|
Elmdə milli dil və onun davamı kimi milli ədəbi dil anlayışı var. Bu anlayış avropaşünaslıqdan gəlir. Elmi semantikadan çox Avropa mərkəzçiliyi (avrosentrizm) ilə bağlıdır. Bu doktrinaya görə, millət və təbii ki, onunla bağlı törəmələr (milli ədəbi dil, milli dil) kapitalizmlə bağlıdır. Həmin düşüncəyə görə, kapitalizm dünya tarixi üçün yeni mədəni, elmi səviyyə yaradır və müasir yüksək tərəqqinin başlanğıcı və hərəkətverici, siyasi-ictimai təşkilatçısı kapitalizmdir. Deyirlər ki, xalq ictimai kollektiv olaraq millət həddinə çatanda ən yüksək inkişaf səviyyəsinə qovuşmuş olur. Həmin mövqedən, deməli: Avropa ölkələrinin xalqları, millət məzmunu kəsb edərək, müasir dünyanın ən mədəni cəmiyyətlərini təşkil ediblər. Bilindiyi kimi, Şərqin və Qərbin yaşadığı tarixi-coğrafi, siyasi, hərbi, mədəni şəraitlər müxtəlif olmuşdur və təbii ki, xalq və millət anlayışlarını da bu iki mədəniyyət coğrafiyası üçün eyni kontekstdə dəyərləndirmək gerçək məntiq deyil. Avropalıların millətin ayağına yazdıqları atributları biz Şərqdə, Türk Dünyasında və onun tərkib hissəsi kimi Azərbaycanda xalq kimi işlənmiş terminin içində görürük. Məsələn, Nəsimidə, hətta "Dədə Qorqud kitabı"nda, birində bir qədər çox, birində nisbətən az Azərbaycan milli ədəbi dilinin əlamətləri ilə rastlaşırıq. Milli dil, müasir dilçilik anlayışı ilə, millətin işlətdiyi ünsiyyət vasitəsidir. Bugünkü Azərbaycan dilinin əsas lüğət fondu tamamilə və qrammatik quruluşu ümumən həmin mənbələrdə (DQK-da və Nəsimidə) görünür. Bu milli dil Nəsimidən əvvəl formalaşmağa başlayıb, onda xüsusi kütlə və semantik güc kəsb etmiş və yolunu davam etdirmişdir. Ölkələrini milli dillərin ilk vətəni sayan avropalılarda da bu milliliyin formalaşmasının əsrlərlə davam etdiyi göstərilir. Məsələn, mütəxəssislərin fikrincə, alman milli dilinin formalaşması XIV-XIX əsrlər arasında baş verir1. "İlk kapitalist milləti italyanlarda" (K.Marks) həmin proses daha uzun çəkmişdir (XIII-XIX)2. Azərbaycan dili tarixində həmin proses xalq dilinin içində getmişdir. Yəni, bizdə xalq dilinin müəyyənləşməsi milli dilin formalaşması deməkdir. Əlimizdə olan ilk yazılı abidəmiz "Dədə Qorqud kitabı"nın VII əsrə aid olduğunu nəzərə alanda Azərbaycan dili tarixində həmin inkişaf daha artıq davam etmişdir - M.Füzulidə başa çatmışdır. Bu işdə obyektiv və subyektiv faktorlar bir-birini tamamlayır. VII əsrdən gələn ilk yazılı abidəmizin dilində Azərbaycan xalqının dilini (yəni, millətin dilini, milli dilini) əsas lüğət fondu və qrammatik quruluşu ilə görürük: Qoşa badam sığmayan dar ağızlum, Qurulu yaya bənzər çatma qaşlum, Güz almasına bənzər al yanaqlum; Bir gün Qamğan oğli xan Bayındır yeründən durmışdi. Şamı günlügi yer yüzinə dikdirmişdi. Ala seyvanı gög yüzinə aşanmışdi. Bin yerdə ipək xalçası döşənmişdi. Bu, min üç yüz il bundan əvvəlki dilimizin bugünkü dilimizlə səsləşməsidir. Heç bir Avropa milli dilinin başlanğıcı bugünkü şəkli ilə bu qədər səsləşmir. Bu, Azərbaycan türkcəsinin altı əsr ondan ("Dədə Qorqud kitabı"ndan) sonrakı XIII əsr nümunəsi: Şəha, şirin sözin qılur Misirdə bir zaman kasid; Başumdan getmədi hərgiz sənünlən içtigüm badə; Necəsin, gəl, ey yüzi ağum bənüm. Sən əritdün odlara yağum bənüm... Hüsn içündə sana manənd olmaya, Əsli yuca, könli alçağum bənüm (İ.Həsənoğlu). Bu, XIV əsr: Haqqa şükür, qoçlarun dövranıdur, Cümlə aləm bu dəmün heyranıdur, Gün batardan gün doğan yerə dəkün Eşq ərinün bir nəfəs seyranıdur (Q.Bürhanəddin). Bu da XV əsr: Dodağun qənd imiş, bal anda neylər, Nə nazik xətt imiş, xal anda neylər; Çoq dualar qılmışam mən xaliqün dərgahinə, Çün muradım hasil olmaz, mən duanı neylərəm (İ.Nəsimi). Milli deyilən dil kimi XIII-XIV əsrlərdən XIX-ya kimi inkişaf yolu keçən Avropa dillərindən heç birində əsrlər arasında bir-biri ilə bu qədər səsləşmə, bir-birinə bu qədər yaxınlıq yoxdur. Bu, dilimizin keçmişindən müxtəlif əsrlərə aid misallardır. Bu yazılı nümunələr ədəbi dil faktı olmaq etibarilə, şübhəsiz, yaşayan, var olan xalq dilinin üstündə durur, burada Türküstan türkcəsi deyil, cağatay örnəkləri deyil, göründüyü kimi, məhz Azərbaycan türkcəsi işlənmişdir. Yəni, xalqımızın dili bu örnəklərdə Avropada "millətin dili" deyilən dil səviyyəsindədir. Deməli, Avropa dilçiliyinin "milli ədəbi dil" saydığı dil olmağa dilimiz neçə əsr əvvəldən hazır olmuşdur. Ancaq Azərbaycan xalqının mövcud dilinin "milli ədəbi dil" kimi çıxış etməsi üçün siyasi, mədəni, tarixi-ictimai şərait müəyyənləşməyibmiş. Bu şərait Azərbaycan tarixinin XVI əsrində baş verir. Bu zaman obyektiv tarixi şərait yetişir, mərkəzləşmiş Azərbaycan dövləti yaranır, bu dövrdə həm də subyektiv faktor meydana çıxır - mədəniyyətimizin tarixinə Füzuli dühası gəlir. Folklor şeirinin dili, xalq şeiri janrlarının dili o şeirlərin yarandığı dövrədək olmuş xalq dilinin özüdür. Bu mənada, Qurbaninin sənət dili XVI əsrdə Azərbaycan xalqının danışdığı türkcəmizdir. Heca vəzni türkcənin doğma vəzni olduğu üçün sənətkarların yaratdığı, müəyyən tələblər, ölçülər üzrə qurduğu, hətta xalq dilinə girməmiş, yabançı sözlərdən təşkil etdiyi yazılı dil deyil, məhz cəmiyyətin işlətdiyi ünsiyyət dilinə əsaslanır. Qurbaninin bu dili XVI əsrin Azərbaycan türkcəsinin eynidir: Mürşidi-kamilim, Şeyx oğli şahim, Bir ərzüm var qulluğına, şah, mənüm. Əziz başun içün, oxu yazğumi, Agah ol halumdan gahbagah mənüm1. Bu da heca vəzni olduğu üçün təbii xalq dilinin göstəricisidir: Könil, nə gəzürsən, seyran yeründə, Aləmdə hər şeyün var olmayunca, Olura, olmaza dost deyüb gəzmə, Bir əhdünə bütün yar olmayunca (Xətai) 2. Eyni xəlqi lüğət tərkibini və formalaşmış milli qrammatikanı əruz vəznində də görürük: Qızıl gül, bağü bustanum, nə dersən, Fəda olsın sana canum, nə dersən; Ahu quzı doydurub uyutdi, Oğurlanub özi ota getdi (Xətai); Neyçün özinə ziyan edirsən, Yaxşı adıni yaman edirsən? Neyçün sana tənə edə bədgu, Namusına layiq işmidür bu? Lalə kibi səndə lütf çoqdır, Əmma nə deyim, yüzin açuqdır. Qızsan, ucuz olma, qədrinü bil. Hər surətə əks kibi baqma, Hər gördüginə su kibi aqma (Füzuli). Misallar göstərir ki, Nəsiminin və nəsimiyəqədərki dilin lügət və qrammatikası XVI əsrdəki milli dildən (millətin dilindən) xüsusi seçilmir. Ümumxalq dilinin (milli dilin) formalaşması üçün mərkəzləşmiş dövlətin yaranması vacib amildir. Elmi ədəbiyyatda göstərildiyi kimi, Avropada milli dillərin yaranmasını kapitalizm təmin edirsə, Şərqdə bu işi mərkəzləşmiş dövlət icra edir1. Kapitalizm feodal pərakəndəliyinə son qoyub ölkəni vahid bazara bağlayır. Eyni işi mərkəzləşmiş dövlət yerinə yetirir. Mərkəzləşmiş dövlətin yaranması yolunda XV-XVI əsrlərdə aparılan cəhdlər XVI əsrdə səfəvilər zamanında başa çatır. Bu böyük ideyanın dahi müəllifi, tariximizin cahanşümul sərkərdəsi Şah İsmayıl Xətayi bu işi belə təsəvvür edirdi:
Şirvan xəlayiqi qamu Təbrizə daşına, Mülki-Əcəm sorar ki: qıyamət xaçan qopar.
Ölkənin müxtəlif bölgələrindən, şimalından və cənubundan, şərqindən və qərbindən böyük tacirləri cəlb edən Təbriz və Şamaxı bazarları Azərbaycanın iqtisadi birləşməsində mühüm rol oynadı. Bu iqtisadi əlaqələnmədə Azərbaycan türkcəsi, yəni dil faktoru ən effektli təşkiledici kimi çıxış edir. Bu mənzərə bugünkü insanlar üçün qəribə görünə bilər ki, bazarın, iqtisadi birliyin, ticarətdə qazanc götürməyin dilə nə dəxli var. Ancaq XIII əsr lüğətinin müəllifi İbn Mühənna görün nə yazır: "...bu təəssüf doğuran hadisə ilə rastlaşmışam ki, adamlar dilin öyrənilməsini özləri üçün əbəs sayıblar. Halbuki səyahət və gəzintilərində bundan istifadə edə bilərlər, eləcə də elmi məsələlərin tədqiqində, ticarətdə fayda qazanmaq və ya ziyandan qaçmaq üçün, yaxud bir işdə ustalığına, sənətkarlığına görə haqq almaq istəyi ilə. ...öz müasirlərinin qarşısında üstünlük əldə etmək üçün dil biliyi onların gərəyi olardı"2. Söhbət insanların bir-birini anlamasından, müxtəlif dil sahiblərinin ünsiyyət anlaşmasından gedir. Və beləliklə, bu iqtisadi, siyasi, mədəni şəraitdə Azərbaycan türkcəsi dövlət dilinə çevrilir, dövlətin ərazisindəki hər kəs bu dili bilir, onunla ünsiyyət saxlayır. Ölkədəki bütün etnik qruplar iqtisadi birlik şəraitində vahid dildə ünsiyyətin vacibliyini dərk edir və dövlət dili ölkənin ümumi ünsiyyət vasitəsi olur. Dövlət sistemindəki hakim qüvvələrin, əyanların, saray yaxınlarının, eləcə də kübar ailələrinin zövqü və mənafeyi ərəb və fars dillərini tamam təcrid etməyə imkan vermirdi. Belə bir antidemokratik mühitdə nəqd iqtisadi qazancların gücünə arxalanaraq Azərbaycan türkcəsi ümumi ünsiyyət vasitəsi olaraq dövlət dili hegemoniyasını qazandı. Ümumünsiyyət vasitəsinin zəruriliyində bir siyasi məqsədin də az rolu olmadı. Məsələn, şiyəlik təbliğatı ilə geniş xalq kütləsi hökumətin ətrafında birləşdirildi. Xətainin bu təbliği misralarını yada salmaq yetər: Rəhbərsiz heç yol bulunmaz...; Mürşidün nəfəsi həqq nəfəsidür, Mürşidün nəfəsi həqq rizasıdur, Rəhbərün əmrində olmayan canlar Yüzi dönmüş cəhənnəmə sürilür və s. Bütün bunlar ümumi ünsiyyət dilinin "ədəbiyyatda möhkəmlənməsini" (V.Lenin) təmin etdi. Beləliklə, Azərbaycan türkcəsinin ölkədə ümumiünsiyyət vasitəsi kimi müəyyənləşməsi, ümumi xalq dilinin (milli dilin) varlığı və bu dilin "ədəbiyyatda möhkəmlənmə" haqqı qazanması Azərbaycan milli ədəbi dilinin yaranması üçün şəraitin hazır olması demək idi. Bir halda ki, milli ədəbi dilin formalaşmasından söhbət gedir, onda nəzəri ədəbiyyatdan gələn koyne faktoruna diqqət yetirmək lazımdır. Əvvələn, nəzəri ədəbiyyatda Avropa dilləri üçün müşahidə olunmuş koyne xüsusiyyətləri Şərqdə, məsələn, Azərbaycan türkcəsinin təcrübəsində özünü doğrultmur. Yəni, həmin dövrdə Azərbaycanın iki mədəniyyət mərkəzi vardı: Təbriz və Şamaxı. Həm Təbriz, həm də Şamaxı bazarı ölkənin iqtisadi əlaqəsi və inkişafı üçün eyni dərəcədə əhəmiyyət kəsb edirdi. O da var ki, prinsipcə Təbriz və Şamaxı dialektləri arasında bir-birini rədd edən əlamətlər yox idi. Məsələn, milli deyilən dil normasının formalaşdığı XVI əsrdə və XX əsrin 20-ci illərində latın əlifbasına keçənə qədər bütün fəaliyyəti dövründə yazıda özünü göstərən və ədəbi dil normasında ümumiliyi ilə diqqəti çəkən ahəng təzahürü - dodaq-damaq ahənglərinin pozulması, indiki “y“ yerində “g”, “j” müqabilində işlənməsi və sair xüsusiyyətlər hər iki dialektdə eyni idi. Başqa dillərin tarixində analoji hadisənin şahidi oluruq. Məsələn, Rusiyada paytaxtın Moskvadan Peterburqa köçməsi ilə bağlı baş verən dil prosesi belə təsvir olunur: "XVIII əsrin əvvəlində paytaxtın Peterburqa köçməsi rus ədəbi dilinin ümumi keyfiyyətinə əsaslı təsir göstərə bilməzdi. Yeni, paytaxtda müxtəlif dialektli əhali vardı. Bunlar üçün hər halda ilk vaxtlarda Moskvada formalaşmış tələffüz vərdişləri və normaları örnək kimi saxlanırdı"1. Bu mənada mərkəzləşmiş Azərbaycan dövlətinə paytaxtın Təbriz, ya Şamaxı olmasının fərqi yox idi. Hətta, bu iki dialekt bu baxımdan da uyğun idi ki, ədəbi dilimizin tarixi üçün çox səciyyəvi morfonoloji fakt olan “n” (sağır “n”) onların heç birində yoxdur. Doğrudur, Azərbaycan ədəbi dilinin tarixi fonetik-orfoqrafik cəhətdən ən çox Təbriz və Şirvan (Şamaxı) dialektlərini yada salır. Ancaq müxtəlif nitq sahələrinə aid faktlara, morfoloji əlamətlərə, xüsusilə leksik-frazeoloji materiala görə bu dialektlərlə məhdudlaşmır. Dünya ədəbi dillərinin tədqiqinə aid ədəbiyyatlar göstərir ki, milli dillərin yaranmasına qədər müxtəlif xalqlarda ünsiyyət faktı kimi dialektlərin sintezindən ibarət bir nitq forması işlənmişdir2. Azərbaycan dilinin tarixi təsdiqləyir ki, milliyəqədərki dövrdə mükəmməl ümumxalq danışıq dilinin varlığı dialektlərin sintezinin nəticəsi və yekunudur. Dialekt sintezi "Dədə Qorqud kitabı"nda çox aydın şəkildə görünür. Dialektfövqü fakt kimi meydana çıxan şifahi xalq ədəbiyyatının folklor şeirinin dili də həmin dialekt sintezinin nəticəsidir. Bunu yazılı abidələrin dili də əks etdirir. Mərkəzləşmiş Azərbaycan dövlətinin yarandığı dövrdə ölkənin mədəniyyət mərkəzinin (əslində: mərkəzlərinin) mövcud dialekt (koyne) xüsusiyyətləri əlimizdə yazı nümunələri olan bütün dövrlərdə özünü göstərir: ən qədim "Dədə Qorqud kitabı"mızda da, Həsənoğlu (XIII əsr), Q.Bürhanəddin (XIV əsr) və Nəsimidə də (XIV-XV əsrlər). Deməli, Təbriz (və Şirvan) dialekti və üstəgəl “n”-li (sağır nunlu) hansısa bir dialekt. Məsələnin başqa tərəfi də var: ahəng qanununun Təbriz və Şirvan dialektlərindəki tipdə pozulması Orxon-Yenisey abidələrinin dilində də baş verir, hələ üstəgəl bu dildə sağır nunun ilkin məxrəci - “nq” afrikatı da işlənir. Deməli: 1. Azərbaycanda mərkəzləşmiş dövlətin yaranması zamanı ədəbi dildə müşahidə etdiyimiz fono-morfoloji və orfoqrafik norma ola bilər ki, çox qədim bir koynenin ənənəsi olmuşdur - həmin koynedə ya pozulmuş ahənglə sağır nun yanaşı işlənmişdir, ya da ahəngsiz dialektlə sağır nunlu dialekt birləşmişdir. 2. Ola bilər ki, qədim türk imperiyasının ədəbi dil nümunəsi olan Orxon-Yenisey dil norması Turan dünyasının bütün ölkələri kimi Azərbaycanda da işlənmiş və tədricən yerli türk xalq danışıq dilinə təmas etmişdir. Milli dilin tarixinin bu qədər uzağa getməsi nəzəri qanunauyğunluq çərçivəsindədir. Rus və Avropa dilçiliyində Şərq dillərindən danışarkən "əski dil" (starıy yazık) və "yeni dil" (novıy yazık) terminləri işlənir. Bu halda "əski dil" və "yeni dil" dilin inkişafında iki mərhələ kimi götürülür. Və "yeni dil" bir çox hallarda X-XI əsrlərdən başlayır, deyək ki, həmin dövrdəncə bu dillər yazıda əks olunur. "Əski yazılı" dillər kimi təqdim olunan bu ədəbi dillərin müasir qrammatik quruluş və əsas lüğət fondu ilə on əsrlik yolu Avropada milli adlandırılan dillərin yoludur1. Ərəb, İran dilləri, bir çox türk dilləri, o cümlədən VII əsrdən yazılı abidəsi ("Dədə Qorqud kitabı") gəlmiş Azərbaycan türkcəsi belə uzun tarixi inkişaf yolu keçmişdir. Beləliklə, müəyyənləşmiş xalq dili əsasında doqquz əsrlik yazı yolu keçmiş Azərbaycan türkcəsini hazır olan tarixi-siyasi, iqtisadi və mədəni şəraitdə M.Füzuli milli ədəbi dil kimi gerçəkləşdirdi. Dilçilikdəki məlum qəliblə desək: M.Füzuli Azərbaycan milli ədəbi dilinin banisidir. Bu o deməkdir ki, M.Füzuli dilinin qrammatik quruluşu və əsas lüğət fondu Azərbaycan-türk millətinin (bu, eynən Azərbaycan xalqı deməkdir) dilinin əsasıdır və müasir milli Azərbaycan ədəbi dilinə uyğundur. Bu halda Füzuli dilinin müasir azərbaycanlılara nə dərəcədə aydın olub-olmaması meyar deyil. Əsas odur ki, bu gün dilimizdə mövcud olan elə sözdəyişdirici (qrammatik) şəkilçi yoxdur ki, Füzulidə olmamış olsun; bugünkü söz birləşməsi növləri - təyini söz birləşmələri, feli sifət, feli bağlama, məsdər tərkibləri, sadə və mürəkkəb cümlə tipləri onun dilində var. Füzuli dilindəki frazeoloji birləşmələrin, atalar sözləri və məsəllərin hamısı müasir Azərbaycan dilində yaşayır və işlənir. Eləcə də məhz bu əsasdır ki, Füzuli dövrü Azərbaycan dilinin əsas lüğət fondu bu gün qalır. Fərq lüğət tərkibindədir. Lüğət tərkibi baxımından tarixi, siyasi, mədəni şəraitlə bağlı olaraq hər əsr özündən əvvəlkindən fərqlənir (bu, təbiidir və bütün dünya dillərinə aiddir). Deyək ki, Füzulinin dili, məsələn, Xətainin, Saib və Qövsi Təbrizilərin dili ilə müqayisədə bugünkü dilimizdən daha çox fərqlənirsə, bu, Füzulinin söz tutumunun onlarınkından qat-qat çox olması ilə bağlıdır. Bu da təbiidir: Füzuli janr və forma əlvanlığı, üslub zənginliyi ilə çox yüksəkdə durur. İş budur ki, bu gün müasir Azərbaycan türkcəsində ünsiyyətdə qalan, işlənən elə ərəb, fars sözləri yoxdur ki, bunlar Füzuli dilində işlənməmiş olsun. Bu sözlər minlərlədir. Deməli, bu minlərlə söz Füzulidə və müasir dildə müştərəkdir. Bəkir Çobanzadə I Türkoloji qurultaydakı məruzəsində deyirdi ki, bu gün, çuvaş və yaqutları çıxmaqla, başqa türk xalqlarının bir-birini başa düşməsində ərəb, fars sözlərinin onların dilində müştərəkliyi mühüm rol oynayır (Stenoqramma...s. 191). Yəni, həmin alınma sözlər bu gün müxtəlif türkcələrin də, o vaxtkı Füzuli dövrü türkcəmizlə bugünkünün də körpüsüdür. Və, deməli, həmin əcnəbi lüğət XVI əsrdə xalqın canlı ünsiyyətində işlənirmiş. Eyni zamanda, Füzuli dilində işlənmiş minlərlə əcnəbi söz bu gün həm Azərbaycan ədəbi dili, həm də xalq dili üçün qeyri-işləkdir və müasir oxucu kütləsi üçün anlaşılmazdır. Hesab etmək olar ki, həmin lüğətin müəyyən qismi öz zamanında da geniş oxucu kütləsi üçün, bütöv xalq üçün anlaşılmaz olmuşdur. Bunun iki səbəbi olmalıdır. Biri: Füzulinin dili yüksək intellekt dilidir. Bu dil, bir tərəfdən, "xəlqə ağzın sirrini" açır, "hər məhvilin", yəni, xalq şənliklərinin, müğənnilərin çıxış etdikləri məclislərin zinətidir, eyni zamanda, qəzəl "xirədməndlər (alimlər) sənətidir", yəni, bu halda o, bir qrupun anlaşmasına yönəlir. Buna görədir ki, şairin çox qəzəllərinin dili geniş dairədə anlaşıldığı halda, bəzilərinin dilində kütləvi anlaşılmayan ərəb sözləri çoxdur. Hətta bilindiyi kimi, şeirlərində bütöv misralar, beytlər ərəbcə, ya farsca, yaxud anadilli "Divan"ında bütöv qəzəllər ərəb dilində söylənir - bu nümunələr həmin "xirədməndlər" üçün nəzərdə tutulur. Və, ümumiyyətlə, dilində ərəb, fars sözlərinin çoxluğu dövrün saray əyanlarının, kübar ailələrinin, tacirlərinin zövqü ilə bağlı idi (yadımıza salaq ki, hətta Molla Pənahda hansı konkret şəxsə ünvanlanması ilə əlaqədar bəzi qoşmalarının dili vərdiş olunmamış ərəb-fars kəlmələri və tərkibləri ilə işlənir).
Başqa səbəb: Füzulidə janr, forma, üslub müxtəlifliyi var və bu formaların tarixi dil standartları olmuşdur. Füzulinin nəsr nümunələri var. Bu dil çətinliyinə görə şeirinin dilindən əsaslı dərəcədə fərqlənir. Bu dildə "xəlqə ağzın sirrini hər dəm izhar" etməyən sözlər çox işləkdir. Nəsrin özü də dilinin anlaşılmama dərəcəsinə görə yekcins deyil. "Divan"ının və "Leyli-Məcnun"unun "Dibaçə"ləri həyatda, ünsiyyətdə işlənməyən dildir. Bu ancaq kitabda, yazıda mövcuddur. Onu hətta ərəbcə, farscaya bələd olan hər ziyalı anlamaz. Bu nəsrin dilini yalnız mükəmməl ərəb təhsili görmüş elm adamları başa düşə bilərlər. "Hədisi-ərbəin" tərcüməsinə nəsrlə yazılmış "Müqəddimə" də, "Şikayətnamə"nin giriş hissəsi də həmin üslublu dildir. Bədii nəsrinin dilində vəziyyət nisbətən asanlığa dəyişir, folklor-danışıq əsaslı nəsr dilinə yaxınlaşır. "Hədiqətüs-süəda"nın dili həmin üslubdadır. Burada rəvayətdir ki, nəqldir ki, mücmələn, əlqissə, əlhasil, əl-aqibət kimi dastan, nağıl ifadələri var (adi danışıqda xülasə, nəhayət, nağılda, dastanda əlqissə, əlhasil, əl-aqibət ifadələri ilə müqayisə edin). Füzuli nəsrində xüsusi "Şikayətnamə" dili var. Bu, sinkretik mətn dilidir: nəsr və şeir, müəllif dili və dialoq, ərəbcə ifadə və cümlələr. Buradakı dialoq dili kütləvi ünsiyyət dilinə çox yaxındır*. Şairin yaradıcılığında epistolyar üslubun (məhz epistolyar üslub!) tipik nümunələri var: "Qazi Əlaəddinə məktub", "Əhməd bəyə məktub", "Bəyazid Çələbiyə məktub". Məktublarda nəsrlə yanaşı, nəzm də işlənir. Məktublarındakı nəsr dili anlaşma dərəcəsinə görə bədii nəsrinin dilinə uyğundur. "Bəyazid Çələbiyə məktub" ərəbcə iki nəsr parçası və üç beyt farsca şeirlə başlayır və maraqlıdır ki, məktubda sonra gələn şeir nümunələrinin hamısı farscadır. O da diqqəti çəkir ki, bu məktubun nəsr dilində osmanlı sözləri və cağatay şəkilçiləri (-dın çıxışlıq hal şəkilçisi) işlənmişdir. Füzulinin epistolyar dili ayrıca üslub kimi diqqəti çəkir. Sonralar məktublarda üslub faktı kimi ənənəvi davam edəcək məxsusi əvvəl və axır bu nümunələrdə özünü göstərir. Füzulinin mənzum yaradıcılığı da formaca çox müxtəlifdir: qəzəl, rübai, qitə, məsnəvi, tərkibbənd, tərcibənd, mürəbbe, müxəmməs, alleqoriya, müəmmalar. Bu formalardan hər birinin özünə məxsus ifadələri və ifa tərzi var. Həmin ifadə materialı və ifadə tərzləri üslub məxsusiliyinə qədər fərqlər verir. Füzuli mükəmməl tərcümələrin müəllifidir ki, bunların da özünəməxsus dil xüsusiyyətləri görünür. Bir sözlə, Füzuli üslubi differensiasiya anlayışını yaratdı və Azərbaycan ədəbi dilini leksik və qrammatik baxımdan bütün üslubi imkanlarla təmin etdi - müvafiq mədəni şərait istənilən funksional üslubu işə sala bilərdi. Yəni, Avropa elmində milli ədəbi dil deyilən səviyyəni Azərbaycan türkcəsi üçün Füzuli hazırladı. İndiyə qədər dilçiliyimizdə bu fikir söylənməyib. Füzuli dilinin türkcəmizin əsas lüğət fonduna maksimum yaxınlığına diqqət yetirmək əvəzinə əbədi dilin lüğət tərkibində arxaikləşmiş anlaşılmaz ərəb, fars sözlərinə fikir vermişlər. Füzuli dilində müasir türkcəmizin qrammatik quruluşunun, xüsusilə sintaksisin sabitləşmiş olmasını görməkdənsə, onun dilindəki ərəb, fars izafətlərini önə çəkmişlər. Adətən türkcəmizin milli ədəbi dil səviyyəsini Molla Pənah Vaqiflə bağlayırlar. Ancaq Vaqifin lüğəti elə həcmdə deyil ki, ona əsaslanıb "milli dili" qəbul edəsən və onun dili milli ədəbi dilin bünövrəsi olsun. Molla Pənahın 4500 söz ehiyatı var, Füzulininki 20 mindən artıqdır. Deyilir ki, A.S.Puşkin rus milli ədəbi dilinin banisidir1. Təbii ki, şair olmaq etibarilə o, milli ədəbi dilin ancaq bədii üslubunu hazırlamışdır. V.V.Vinoqradov yazır ki, hələ Puşkin zamanında abstrakt-fəlsəfi üslub, elmi və publisist üslublar yox idi - bu üslublar bir neçə onillik sonra, V.Belinskidən, A.Gertsendən sonra formalaşır2. Deməli, rus milli ədəbi dilinin funksional bütövlüyü (üslubların çoxvalentliliyi) milli ədəbi dilin yaranmasından sonra baş verir. Bəs bu halda niyə Puşkin rus milli ədəbi dilinin banisi sayılır? Çünki "Puşkinin yaradıcılığında rus ədəbi və şifahi ifadələrinin ədəbi normaları aydın şəkildə müəyyənləşmişdi və müasir rus dilinin quruluşu əsas qatlar üzrə formalaşmışdı"3. Bu mənada müasir Azərbaycan türkcəsinin quruluşu Füzuli dilində daha əhatəli şəkildə əks olunmuşdur. Milli ədəbi dillərin müxtəlif quruluş qatlarının formalaşma ardıcıllığında eyniyyət yoxdur. Məsələn, ingilis və alman milli ədəbi dillərində ən axırıncı sintaksis formalaşır1. Azərbaycan milli ədəbi dilinin sintaksisi M.Füzulidə müəyyənləşir. Deməli, bu proses ədəbi dilin lüğət tərkibi ilə eyni vaxtda başa çatır. Azərbaycan milli ədəbi dilinin Füzuli sintaksisi tam Azərbaycan türkcəsidir, morfologiyası daha çox oğuzcadır. Buna görə də Füzuli dilinin morfologiyasında Türkiyə türkcəsi faktları xeyli yer tutur. Halbuki Füzuli sintaksisi müasir Türkiyə türkcəsi ilə üst-üstə düşmür. Yazıdakı vəziyyətindən çıxış etsək, ədəbi dilin fonetikasında Azərbaycan xalq türkcəsinin əks olunması lüğət və sintaksisdən sonra baş vermiş görünür. Ancaq nəzərə alınmalıdır ki, Azərbaycan milli ədəbi dilində fonetik normanın nisbətən ləngiməsi canlı Azərbaycan xalq dili ilə yox, əlifba-imla mühafizəkarlığı ilə bağlıdır - bir növ subyektiv faktordur, real tarixilik deyil (ingiliscə "ana" sözünün tarixən yazıldığı “mother” imlasını saxlayaraq, “mazə” tələffüz edildiyini yada salın; yəni, tələffüz dəyişir, imla öz tarixiliyini qoruyur). Beləliklə, Puşkinin XIX əsrin birinci yarısında rus dilində gördüyü işi Füzuli Azərbaycan türkcəsinin tarixində XVI əsrin birinci yarısında görür. Eyni zamanda, Dantenin italyan milli ədəbi dilinin tarixindəki2 rolunu Azərbaycanda Füzuli yerinə yetirmişdir. Onsuz da türk dili ənənəvi olaraq Şərq və Qərb ədəbi türkcələri kimi fəaliyyət göstərdiyi üçün Azərbaycan ədəbi dilinin öz muxtariyyəti vardı. XII-XIII əsrlərdən Orxon və "Qutadğu bilig" ədəbi normaları artıq Azərbaycanda anlaşılmırdı, sadəcə, Şərq-Qərb türk ideologiyası ilə yaşayan müəyyən qrup savadlılarla məhdudlaşırdı. Coğrafi yaxınlıq səbəbi ilə Türküstan türkcəsindən səlcuqların oğuzcasının içində Qərbə gəlmiş Şərq türkcəsinin elementləri XIII əsrdə artıq arxaikləşmişdi. Cingizilərin monqol yürüşləri ilə Şərq türkcəsi yenidən dirçəlmək şansı qazanırdı. Buna görə də XIII-XIV əsrlərdə xeyli lüğət əsərləri yarandı. Ancaq təbii ki, müxtəlif coğrafiyaların əhalisinə luğət kitablarının vasitəsilə dil öyrətmək reallığa çevrilə bilməzdi. Bu ikinci dalğa, Çingizilərin gəlişi ancaq onunla nəticələndi ki, Azərbaycan ədəbi dilində Şərq türkcəsi adına məhdud dairədə cağatay elementləri işləndi. Buna XIV-XV əsrlərdə epizodik şəkildə Nəsimi və Kişvəridə rast gəlirik. Cağataizmlərin Kişvəridə nisbətən fəallığı Azərbaycan ədəbi dil normasından gəlməyib, Kişvərinin şəxsən özbək yazı dilinə (cağataycaya) bələdliyi ilə, Nəvaiyə yaxınlığı, özünü Nəvai məktəbinin nümayəndəsi sayması ilə bağlıdır. Xətaidə tək-tək cağataizmin işlənməsi onun türkcələrə türk imperatoru olmaq gözü ilə baxmasından gəlir. Xətai həm də hökmdar olmaq etibarilə özünü intellektli hökmdar, Türk Dünyası ədəbiyyatlarına bələd şəxs kimi göstərmək istəyirdi - təbii ki, bu halda XVI əsrə qədərki türkdilli ədəbiyyatın ən böyük şəxsiyyəti Əlişir Nəvaini tanıdığını, onun sənət dilini bildiyini göstərməli idi. M.Füzuli öz şah əsəri "Leyli və Məcnun"da Ə.Nəvaini özünə müəllim saydığını bildirir. Deməli, Füzuli özünəqədərki ən mükəmməl türkdilli "Leyli-Məcnun" kimi Nəvainin əsərini lazımınca öyrənmiş və bilmişdir. Ancaq Füzulinin "Leyli və Məcnun"unda bir dənə də olsun, cağatay dili elementi yoxdur. Özbək şairinin şeirinə yazdığı nəzirədə ("İməs" rədifli qəzəli yadınıza salın) Füzuli cağataizm işlətmişdir ki, bu da nəzirə poetikasının dönməz qanunudur. Füzulinin dili bilavasitə Qərb türkcəsi, məhz Azərbaycan türkcəsidir. Beləliklə, Qərb türkcəsində Türküstan türkcəsinin geri çəkilməsi, arxaikləşməsi ilə Azərbaycan ədəbi dilində (eləcə də Osmanlı dili kimi tanınan Türkiyə yazı dilində) ərəb, fars sözləri meydan sulamağa başlayır, böyük kütləyə çevrilir. Bu işdə onun da mütləq böyük rolu var ki, türk ədəbiyyatlarında, o cümlədən Azərbaycanda yazılı poeziya faktı kimi əruz şeiri hakim mövqe tutur. Füzuli dilində ərəb və fars sözlərinin üstünlüyü bununla çox şərtlənir. Eyni zamanda Füzulinin qarşısında bu beş yüz illik ərəb-farsdilli poeziya ilə və ərəb, fars sözləri ilə dolu türkdilli əruz poeziyası ilə yanaşı bu da vardır: bayatılar, gəraylılar, varsağılar, qulağının dibindəki Kərkük maniləri, Kaşğari "Divan"ındakı türk xalq şeirləri. XII əsrdən təriqətlərin, xalq sufizminin, dərvişliyin fəlsəfəsini ifadə edən xalq poeziyası, Yəsəvinin, Yunus Əmrənin ana dilinə meydan açmış sadə şeirlərinin dili də göz qabağında idi. Bütün bu dil nümunələrini görən Füzuli öz türk ana dilini böyük ədəbiyyat, böyük poeziya dili kimi hazırlamaq üçün tanrısından yardım diləyir.
Ey feyzrəsani-ərəbü türkü əcəm, Qıldun ərəbi əfsəhi-əhli-aləm, Etdün füsəhayi-Əcəmi İsadəm, Mən türkzəbandan iltifat eyləmə kəm.
Qarşısına bir türk ideoloqu kimi məqsəd qoyur:
Məndə töfiq olsa, bu düşvarı asan eylərəm, Növbahar olğac dikəndən bərgi-gül izhar olur.
Bu "düşvar"dan çıxacaq tapır, demokratik dil formasını elan edir: Qəzəl rəsmin et cümlədən ixtiyar. Qəzəl de ki, məşhuri-dövran ola, Oxumaq da, yazmaq da asan ola. Və şüurlu şəkildə, məfkurə nəticəsi kimi yaratdığı dilin nümunələri belədir: 1. Nisbətən az anlaşılan dil var: Hüsni-rəyün afitabi-aləmi-sidqü səfa, Xaki-payin mənşəi-cəmiyyəti-ruyi-zəmin; 2. Orta anlaşma dərəcəsində olan dil var: Qılmasın dünyadə sultanlar mənə təklifi-cud, Bəsdürür başumda tövfiqi-qənaət əfsəri. 3. Tam anlaşılan dil var: Can sözdür, əgər bilürsə insan, Sözdür ki, deyirlər, özgədir can. Deməli, Füzulinin yaşadığı cəmiyyətdə bu üç təfəkkür qatı olmuş və bu nümunələrdən hər birini öz anlayanı üçün yazmışdır. Bu gün üçün çoxlu anlaşılmaz ərəb, fars sözlərinin işlənməsi, Füzuli dilinin müasir Azərbaycan dilinin təməli olmasını inkar etmir. Başqa xalqlarda da milli ədəbi dillərin tarixində analoji mənzərə təkrar olunmuşdur. Füzuli Dantenin işini gördü, ancaq Şərq və Qərb (Asiya və Avropa) kontekstləri var. Şərqdə ərəbcə Yaxın və Orta Şərq türkləri üçün elm dili olub. Qərbdə bu işi latın dili görüb. Latından milli roman dillərinə qalanlar etnik kökdən gəlir, ancaq ərəbcədən türkcələrə keçənlər yad mənşəli olmaqla ikiyə bölündü: 1. Xalqın dilində işlənənlər, deməli, anlaşılanlar; 2. Ancaq ziyalıların, savadlıların dilində işlənənlər - yazı dili ilə gələnlər. Füzulidə hər ikisi birləşir, çünki Füzuli həm geniş kütlə üçün yazır və kütlənin dilində işlənənlər başa düşülür, bu, xalqın dilidir; həm də bilavasitə "xirədməndlər" üçün, seçmə - kübar qat üçün yazırdı. Bu gün dilimizdə başa düşülüb işlənən minlərlə ərəb, eləcə də fars sözlərindən eləsi yoxdur ki, Füzulidə olmamış olsun - bu, Füzuli ərəbizmlərinin təxminən 80 faizidir. Deməli, ərəbizmlərin çoxluğu anlaşılmazlıq demək deyil. Nəticə: 1. Azərbaycan dilində bugünkü türk sözlərinin hamısı Füzulidə var; 2. Bugünkü ərəb-fars alınmalarının hamısı Füzulidə var. Deməli: milli dilin lüğəti onda cəmləşir. Hər dilin tarixi özünəməxsusluğu var. Deyək ki, Puşkin rus milli ədəbi dilini formalaşdırarkən leksikada daha çox folklor əsaslı canlı dilə əsaslanır və əski slavyanizmlərdən də istifadə edir. Ancaq rus milli ədəbi dilinin sintaksisini fransızcadan kalkaların üstündə qurur. Buna görə də məhz lüğətin sayəsində bugün rus Puşkinin dilini rahat başa düşür və professional olmayanlar, geniş kütlə bilmir ki, Puşkinin yaratdığı rus milli ədəbi dilinin sintaksisinin bazası fransız dilinə məxsusdur. M.Füzulidə tam əksinədir: cümlə sintaksisi təmiz türkcədir, ancaq lüğətində ərəb, fars mənimsəmələri əksəriyyət təşkil edir. Buna görə də müasir dil üçün əcnəbi arxaik leksikon Füzulidə daha çoxdur. Əlbəttə, bu arxaizmlərin dərəcəsində Füzulidən günümüzə qədərki dörd yüz əlli illik zaman məsafəsinin öz tarixi rolu var. Bununla belə, Füzuli dilinin tarixiliyini qavramaq üçün bütövlükdə Şərq kontekstini, türk dillərinin inkişaf yolunu, eləcə də Azərbaycan ədəbi dilinin əsrlərlə davam edən ənənəvi gəlişini nəzərə almaq lazımdır. Bu mənada Azərbaycan milli ədəbi dili tam və kütləvi anlaşılan dil demək deyil. Məsələn, M.Ə.Sabir XX əsrin əvvəllərinin şairi olaraq, təbii ki, Azərbaycan milli ədəbi dilində yazmışdır. Ancaq Füzuli dili ilə müqayisələr aparaq.
Füzulidə:
Hüsnün olduqca füzun eşq əhli artıq zar eylər, Hüsn nə miqdar olursa, eşq ol miqdar olur.
Sabirdə:
Suzi-binaleyi-pərvanəni gör, ey bülbül, Səhni-gülzardə ancaq sənin əfğanun var.
Füzulidə:
Pərişan halin oldum, sormadun hali-pərişanum, Qəmündən dərdə düşdüm, qılmadun tədbiri-dərmanum. Nə dersən, ruzigarım böyləmi keçsün, gözəl yarum, Gözüm, canum, əfəndüm, sevdigüm, dövlətlü sultanum.
Sabirdə:
Hali-məczubim görüb, qare, demə, divanədir, Nəreyi-şuridəmi zənn etmə bir əfsanədir. Şairəm, təbim dəniz, şeiri-tərim dürdanədir, Behcətüm, eyşüm, sürurim, vəcdüm əhraranədir, İncizabim cürəti-mərdaneyi-mərdanədir, Afərinim himməti-valayi-Səttarxanədir.
Füzulinin beytində az-çox “füzun” sözü dumanlı görünə bilər, Sabirdə “suz”, “səhn” müasir oxucu üçün aydın deyil, hələ Sabirdə izafətlər də nahamvarlıq təlqin edir. Füzulinin dördlüyündə bir dənə aydın olmayan söz yoxdur, “hali-pərişan”, “tədbiri-dərman” izafətləri leksik tərəflərinin tam şəffaflığı nəticəsində oxucunu bir zərrə gücə salmır. Sabirdəki məczub (cəzb olunmuş), “qare” (oxucu), “şuridə” (aşiq, məftun), “behcət” (şadlıq), “sürur” (sevinc, şadlıq), “əhraranə” (azadlıq döyüşçüsünə məxsus), “incizab“ (vurğunluq), “himmət” (səy, qeyrət), “vala” (ali, böyük) kimi sözlər üçün geniş oxucunun lüğətə ehtiyacı var, “şeiri-tər”, “cürəti-mərdanə” birləşmələrində tərəfləri anlaşıqlı olduğu üçün izafətlər qavrana bilir, ancaq “hali-məczubim”, “nəreyi-şuridəm”, himməti-valayi-Səttarxan izafətlərində naməlum tərəfə görə məlum söz də mənaca açılmır. Bu başqa məsələdir ki, Füzulidə "Açıldi lalə, güldi qönçə, gəldi işrət əyyami", "Ol dostum idi, degildi düşmən, Həm ol ana aşiq idi, həm mən" kimi minlərlə tam şəffaf misralar və beytlər var. Və, eyni zamanda, Sabirin kütləvi-xəlqi satiralarında "Mahi-Kənanın batub, ey piri-Kənan, qəm yemə! Ta gülüstanun olubdur beyti-ehzan, qəm yemə! Ey dili-möhnətzədə, ol şad, ləbrizi-sürur, qəm yemə!", "Bu tifl ki nuri-bəsərü şireyi-candır, Tabi-tənü arami-dilü ruhi-rəvandır...", "Töhmət edir qəzetçilə məşəri-nası bir belə", "Əqval ilə əmal bir olsaydı yəqinən", "Ümməti-mərhuməvü məğfur ilə, Əmrdəyəm taəti-məzbur ilə" kimi yüzlərlə misralar, beytlər, bəndlər var ki, içində geniş oxucu kütləsi üçün mənası aydın olmayan sözlər, ifadələr işlənmişdir. Onda belə çıxır ki, Sabirin dili milli ədəbi dil nümunəsi deyil. Bəs hələ romantiklərin dilinə diqqət edilsin. Əlibəy Hüseynzadə: Ənzari-şəbabımda pədidar olan, ey zill, Ey zilli-tüluat, oluyorsın yenə peyda; M.Hadi: Ey toxmpaşi-məzrəeyi-elmü mərifət, Oldun təriqi-mövqeyi-ənvari-məğfirət. Bir heykəli-mücəssəm idin, ey vücudi-pak, Şol məsləki-büləndilə oldun dəfini-xak. Buyurun, bu, XX əsrin əvvəllərinin, milli ədəbi dilin yaranmasından dörd əsr sonrakı Azərbaycan şeir dilidir. Baxılsa, nəsr dilində də eyni mənzərəni görərik. Füzulidə: ... Və daxi zövqi-ictimai-lətaif və şövqi-idraki-zəraif iqtizasilə bu səradən rifəti-sürəyya və bu qətrədən vüsəti-dərya umulub və qələmi-sehr pərdazi füsunsaz edüb nifazi-əqaidi-əlfaz və ibrazi-fəvaidi-ənfas olunmaq olunmuşdur. Bu bildirir ki... ("Bəyazid Çələbiyə məktub"dan) Seyid Əzimdə: Sipasi-biqiyas ol müəssisi-əsasi-karxaneyi-nitq və bəyanə kim, məntuqeyi-elmül-bəyan ilə... Ta bu əyyami-məlalətəncami-bədfərcamdə təqazayi-seybi-sərbənəsib məni naəlac və guşeyi-inzivayə möhtac etdi. Abidfirib olan bütlərün xəyali-xəməbruləri ilə guşeyi-mehrabı təkyəgah etdüm və bu guşədə tuşeyi-məqsudə yetdüm ("Dibaçə"sindən). "Əkinçi"də: Heç şüur həsənə qəbi və qəbihə həsən deməz. Saniyən, biz xəlqi təvəkküldən salmarıq, çün təvəkkül bəd əz elm və tədbir gərəkdir. Ona binaən deyirik: elm və tədbir sahibi gərək olmaq, ta təvəkkül əhli olasan. Çün hikməti-banieyi-ilahi hər şeyə bir xasiyyət verüb... Aya millət, dövlət içün əsbabi-tərəqqiyat, alati-hifzi-millət, dövlət və rövnəqi-ümuri-ticarət və sənaət və qeyrə lazım deyil? (Fi 25 iyun Rusiyə, sənə 1876). F.B.Köçərlidə: Molla Məhəmməd Bağdadi türk şairlərinin babası hesab olunur. Nəsr və nəzmdə bir şəxs onun ustadı olmayubdur. Əazimi-üdəbadan bir nəfərinin asarını sərməşq və ittixaz etməyübdir. ...Əgərçi "Hədiqətüs-Süəda" nəsr ilə təhrir olunubdur..., lakin bu nəsrdə Füzuli o qədər məharət və fəsahət göstərmiş ki və əhvali-keyfiyyəti-şühədanı elə bir gözəl və şirin dil ilə yazmış ki, əhli-zövq və ərbabi-mərifət indində onun dərəcə və mənziləti çox nəzmlərdən artıqraqdır ("Azərbaycan ədəbiyyatı", I cild). Əli bəy Hüseynzadədə: Rusiyada bu günlərdə vaqe olan hərəkati-qəyuranəyi-hürriyyətkaranənin əhəmiyyəti-əziməyi-aləmiyyəsi inkar olunmaz. Qafqaz xəlqini qulluğa, əsarətə məluf etmək olmaz. Qafqazın üç-dörd bin sənəlik tarixini qarışdırsaq, onu daima öz hürriyyəti və azadlığı içün müharibə edən görürüz... Bəncə Qafqaz türkləri ətrakın ən hürriyyətpərəstidir. Bu məmləkətdə heç bir qüvvət hürriyyət şövqüni məhv edəməz. Heç bir cəbr və təzyiq, heç bir cəfa və əziyyət, heç bir zülm və sitəm hürriyyət odunı söndürəməz ("Həyat", 1906, ¹ 143). Göründüyü kimi: S.Əzimin nəsri Füzulininkindən çox az fərqlənir. Bu, "Dibaçə" dilinin ənənəvi standart üstündə durması ilə bağlıdır, hətta səcliliyini (qafiyəli nəsr) də saxlayır. "Əkinçi"də məzmuna, müəlliflərin üslubuna görə dil müxtəlif səviyyələrdə çıxış edir: son dərəcə sadə - bugünkü anlaşma dərəcəsində və nisbətən kütləvi işlək olmayan lüğətin işləndiyi dil. F.Köçərlidə ümumən dilimizin terminoloji müəyyənliyinin olmaması ilə bağlı ənənəvi obrazlar və ifadələr işlənir, bütövlükdə isə anlaşılan elmi dil mövcuddur. Əlibəy isə öz türkçü ideologiyasına uyğun olaraq İstanbul ağzında yazırdı. Bütün nəsr nümunələrində kütləvi anlaşılmayan dil və əcnəbi söz birləşmələri (izafət) Füzuli nəsr dilinin, zamana görə, sadələşə-sadələşə gələn, ancaq üzülməyən ənənəsi idi. Şübhəsiz, həmin dövrdə əruz şeirinin varlığı da öz sözünü deyirdi - dil əruz şeirinin danışan ənənəvi cazibəsindən tamamilə çıxa bilmirdi.
Başqa bir fakt. Üzeyir bəy Hacıbəyov "Leyli və Məcnun" operasını Füzulinin süjeti əsasında yazdı. Onun librettosunun mətni Füzulinin qəzəllərindən və "Leyli və Məcnun" məsnəvisindən qurulmuşdur. Opera xorun ifasında birbaşa "Şəbi-hicran yanar canım, tökər qan çeşmi-giryanım" misraları ilə məlum məşhur qəzəldən dörd beytin oxunması ilə başlayır və bir kəlmə anlaşılmaz söz yoxdur. Məcnun salondakı dinləyici-tamaşaçılara bir kəlməsini də dəyişmədən Füzulinin qəzəli ilə müraciət edir:
Yandı canum hicr ilə, vəsli-rüxi-yar istərəm, Dərdməndi-firqətəm, dərmani-didar istərəm. Bülbüli-zarəm, degil bihudə əfqan etdigim, Qalmışam nalan qəfəs qeydində, gülzar istərəm.
Qəzəlin sonrakı beytlərində belə sözlər, birləşmələr var: dəhr bazarı, kasid, mətai-himmət, bəlayi-dəhr, rahəti-cismi-zəifü cani-əfkar, şəbi-hicran, təmənnayi-əcəl, bəzmi-vəsli-dildar və s. Leyli "Eşq daminə giriftar olalı zar olubam" misrası ilə Füzulinin dilini davam etdirir. Leyli və Məcnun bir yerdə dərdlərini bir-birinə çatdırırlar: "Ah eylədiyim sərvi-xuramanın üçündür..." Atası Məcnuna deyir: "Can vermə ğəmi-eşqə ki, eşq afəti-candır...", anası Leylini məzəmmət edir: "Oğlan, əcəb olmaz, olsa aşiq, Aşiqlik işi qıza nə layiq...". Məcnun öz psixoloji kamilliyini göstərərək eşqin məcnunluq fəlsəfəsini musiqi dilinə çevirir: "Fəzayi-eşqi ta gördüm, səlahi-əqldən durəm, Məni rüsva görüb eyb etmə, ey naseh ki, məzurəm" və "Eşq dərdi, ey müalic, qabili-dərman degil..." Bu Məcnun sərkərdə Nofələ yüksək üslubda müraciət etməli ikən sözünü beləcə sadə, məişət dilində deyir: "Səndə, bilirəm ki, lütf çoxdur, Nə sud ki, məndə bəxt yoxdur". Füzulinin məşhur mürəbbesi İbn Səlamın Leyliyə müraciətində elə münasib görünür ki, elə bil şair bunu vaxtilə dram üçün yazıbmış: Pərişan halın oldum, sormadın hali-pərişanım, Qəmindən dərdə düşdüm, qılmadın tədbiri-dərmanım. Nə dersən, ruzigarım böyləmi keçsin, gözəl yarım (əslində: xanım. - T.H.), Gözüm, canım, əfəndim, sevdigim, dövlətli sultanım". Leylinin son sözü budur: "Xoşdur, nə qədər eyləsə yarım cəfa mənə...". Bu da Məcnunun son sözü: "Aşiq oldur kim, qılır canın fəda cananına..."1. Musiqili dramdakı bu dialoq və monoloqlar oxucu və tamaşaçı üçün XX əsrdə anlaşılmazlıq yaratmırsa, XVI əsrdə Füzulini əhatə edən mühitdə bu dil necə anlaşılmaz ola bilərdi. Yaxud bir az sonra Üzeyir bəy başqa musiqisi ilə yenə Füzuli şeirinə üz tutdu: "Arşın mal alan" musiqili komediyasında XX əsrin sevgililəri ürəklərini Leyli və Məcnun kimi Füzulinin qəzəlləri ilə açırdılar. Arşınmalçı Əsgər bəy bu beytləri dilinə gətirir:
Nalədəndir ney kimi avazeyi-eşqim bülənd, Nalə tərkin qılmazam, ney tək kəsilsəm bənd-bənd.
Hələ ifadəyə diqqət yetirək: nalə tərkin qılmazam. Bu gün deyərdik: nalə(ni) tərk etmərəm, yaxud: nalədən əl çəkmərəm. Ancaq ən sərrast qrammatik ifadə, əlbəttə, Füzulininkidir.
Gülçöhrə Füzulinin sözləri ilə zümzümə edir: Pərişan xəlqi-aləm ahü əfğan etdigimdəndir, Pərişan olduğum xəlgi pərişan etdigimdəndir. Degil bihudə, gər yağsa fələkdən başıma daşlar2...
Psixoloji gərginlik anında Gülçöhrə yenə ürəyini Füzulinin beytləri ilə açır:
Aşıq oldum necə bir tazə güli-rənayə Ki, salıbdır məni o, işvə ilə qovğayə... Bu bir işdir ki, məni ignə kimi incəldib, Salır iplik kimi hər dəm bir uzun sevdayə3.
"Leyli və Məcnun" operası da, "Arşın mal alan" musiqili komediyası da XX əsrin əvvəllərində, Sabirin, Hadinin, Əlibəyin yazdıqları zaman səhnə görmüşdür. Tarixi mənbələrin məlumatına görə, Üzeyir bəyin əsərləri, xüsusilə operası, necə deyərlər, həmişə anşlaqla dinlənilmişdir. Bu opera bu gün də salon dolusu insanlarla dinlənilir və hər kəs, deyək ki, mənasını dürüst bilmədiyi üç-beş kəlmənin yox, bütöv qavradığı Füzuli şeirinin cazibəsində qalır. XX əsrin ikinci yarısında Bülbül "Leyli və Məcnun" poemasından bütöv fəsli xalq musiqisinin üstündə oxuyurdu və hamı rahat-rahat dinləyirdi. Bu gün Alim Qasımov qızı ilə birlikdə Füzuli poeziyasını, klassik Füzuli şeirini muğam silsiləsi şəklində müasirlərinə təqdim edir və hərarətlə qarşılanır, yəni, Füzuli anlaşılır - öz dili ilə özündən dörd yüz il sonra Füzuli belə yaşayır. Çünki bu, XVI əsrdə yaranmış Azərbaycan milli ədəbi dilidir*. Anlaşmada tarixiliyin, təhsil tipinin, insanların zövqünün rolunu bir daha təsəvvür etmək üçün H.Cavid dramlarının səhnə tarixi də bizə çox söz deyir. 1920-30-cu illərdə teatrımızda müntəzəm tamaşaya qoyulmuş Cavid dramlarının həmişə salon dolusu tamaşaçıları olmuşdur. Ancaq 30 illik fasilədən sonra 1960-cı illərdə böyük dramaturqun ən gözəl əsərlərindən "Şeyx Sənan" dramının çox qısa səhnə həyatı oldu və bütün tamaşalarda eyni tamaşaçı bolluğu görünmədi. Bu, ya sovet ideologiyasının kütləşdirdiyi zövqün, ya da dilin anlaşma dərəcəsinin zəifliyinin nəticəsi idi - 1920-ci illərdə orta və ali məktəblərdə tədris H.Cavidin yazdığı dillə (Türkiyə türkcəsinin norması ilə) gedirdi, mətbuatın dili də həmin idi. Hadinin, Sabirin, Əli bəyin XX əsrin əvvəllərində oxunması, başa düşülməsi də belə olmuşdur - dövrün savadlıları ən azı mədrəsə təhsili görmüşdülər, yaxud S.Əzimin üsuli-cədidi tipli məktəblərdə, Qori seminariyasında və ölkənin müxtəlif şəhərlərindəki gimnaziya və seminariyalarda oxumuş insanlar idilər ki, bu tədris ocaqlarında müdavimlərə ərəb, fars dilləri öyrədilirdi. Həmin dövrdə "Gəl, gəl, a yaz günləri", "Dovşan, dovşan, a dovşan" kimi təmiz türkcə dərslik şeirləri də, A.Səhhətin "Qafqaz altımdadır, ən müdhiş olan zirvədə mən" tərcümələri də vardı. Füzulinin zamanında da Qurbaninin "Qurbani der, könlüm səndən sayrudur, Neyləmişəm, yarım məndən ayrudur, Ayrıluqmı çəkmüş, boynu əyridür, Heç yerdə görmədim düz bənəvşəni" deyən dili də mövcud idi (diqqət edin: Füzuli ədəbi forma kimi "əgri", Qurbani isə xalq danışıq dilindəki kimi "əyri" işlədir). Bu gün Füzuli qəzəlləri Bakı camaatı, Abşeron əhalisi tərəfindən Azərbaycanın bütün bölgələrindəkindən daha yaxşı başa düşülür. Çünki Bakı kəndlərində həmişə, müntəzəm qəzəl məclisləri keçirilir, müxtəlif yaşlı, müxtəlif səviyyəli insanlar dinləyir və qavrama vərdişi qazanırlar. Bu şeir mühitində Ə.Vahid kimi müasir qəzəl dahisi yetişib, onun yolunu davam etdirən Hacı Mayıl kimi sənətkarlar yazıb-yaradıblar. Bədii dilin qavranmasında nitq mühiti və poetik zövq vacib şərtdir. Füzuli özü deyirdi ki:
Şeir zövqündən olmayan agah Əhli-nəzmi məzəmmət eyləməsün. Kəndi cəhlinə etiraf etsün, Hər kəramətə sehr söyləməsün.
Başqa bir müqayisə. Tarixən Azərbaycan türkcəsində işlənmiş elə ərəb sözləri var ki, bu gün bizim dilimizdə işlənmir, azərbaycanlı oxucu, hətta filoloq onları anlamır, ancaq Türkiyə türkcəsində insanlar gündəlik ünsiyyətdə onları işlədirlər - beləsinə bir neçə nümunə: meşreb (xasiyyət, davranış - Füzulidə: Nə gördi badədə, bilmən ki, oldu badəpərəst, Mürid məşrəbü zöhhad gördügün könlim), celil (böyük) təsərrüf (sərf etmə), müsaid (münasib), münafik (aravuran), maləsəf (təəssüf), münazaa (mübahisə, savaş), mümtaz (seçilən, hörmətli), mendil (dəsmal), sene (il), telakki (anlayış, dünya baxışı), munzat (birləşmiş), müsadif (rastlaşma), munfasıl (ayrı), musaddak (təsdiqlənmiş), ika (ika etmək, "yapmak"), nafilə (havayı, boş), ihanət (təhqir, alçaltma), meşrut (şərtlənmiş), meşru (qanun), meşrubat (içki, bizdə: şərab), acele (tez, ərəbcə: əcilə) və s. minlərlə, bəli, yüzlərlə yox, məhz minlərlə sözlər. Burada mülayim, ancaq dönməz bir məntiq var: orta əsrlər Anadolu şairlərinin, yazı dili nümayəndələrinin işlətdikləri, Osmanlı dili adlandırılan Türkiyə ədəbi dilinin tarixində işlənmiş bu sözləri bu gün Türkiyənin xalqı, ziyalıları anlayır və ünsiyyətdə işlədirlərsə, deməli, bu leksika tarixən anlaşıldığı üçün yaşadılmış və bu gün də istifadə olunur. Osmanlı yazı dilində işlənmiş lüğətindən yüzlərlə söz müasir Türkiyə ədəbi dili üçün arxaikləşibsə, bu bütün dünya dillərində gedən bir prosesdir. Bu, səkkiz yüz, altı yüz il getmiş inkişafın nəticəsidir. Yeniləşmə getməsə, arxaikləşmə də getməzdi - bunu inkişaf məntiqi tələb edir. Eyni iş Azərbaycan dilinin tarixində getmişdir. Füzuli dilindəki ərəb lüğəti o dövr Azərbaycan cəmiyyəti tərəfindən qəbul olunmuşdur. Dediyimiz kimi, elmi üslubdakı leksikon elmi cəmiyyətin işində işlənib, ancaq qəzəllərindəki, məsnəvilərindəki, başqa bədii janrlarındakı lüğət xalqın, geniş kütlənin qavrayışı səviyyəsində olmuşdur. Füzulinin bədii dilindəki ərəb lüğətinin əksəriyyəti bu gün müasir Azərbaycan türkcəsində işlənir, yəni, anlaşılır. Bu gün Azərbaycan dilində işlənən Füzuli ərəbizmlərindən, xüsusilə farsizmlərindən elələri var ki, onlar da müasir Türkiyə türkcəsində işlənmir. Deməli, Türkiyə türkcəsinin tarixi təcrübəsi Azərbaycanda da olmuşdur: bu gün Füzulinin bədii dilində anlaşılmayan ərəbizmlərin hamısı şairin müasirləri üçün başa düşülən olmuşdur. Azərbaycan və Türkiyə türkcələrində də, Türküstan və Volqa boyu türkcələrində də, təxminən, eyni ərəb sözləri işlənmişdir (İmperiya dili olduğu, ərəblərlə daha çox kontaktda olduğu üçün, təbii ki, Türkiyə türkcəsində nisbətən artıq olmalı idi). Ərəb sözləri islam dini və onun tədrisi, təlimi ilə bağlı olduğundan, ərəb dili dövlət və elm dili kimi mədrəsələrdə tədris edildiyindən Ön Asiya, Türküstan, Volqa boyu və Krımda bir ərəb dili mühiti var idi. Bu türk coğrafiyalarının söz ustaları yaşadıqları cəmiyyətlərdə xalqın mədəni səviyyəsini, dil biliyini nəzərə alıb öz əsərlərinin yazırdılar, deməli, bilavasitə öz cəmiyyətləri üçün yazırdılar. Yenə təkrar edirəm: Füzulinin anlaşılmasını bugünkü oxucuların anlaşma dərəcəsindən çıxış edərək qiymətləndirmək olmaz - zamanında Füzuli qəzəlləri rahatca anlaşılıb. Başqa bir məsələ. Tarixən və bu gün Azərbaycanda işlənən insan adları fikrimizi davam etdirmək üçün bizə müəyyən söz deyir. Bu gün insan adı kimi elə ərəb və fars sözləri işlənir ki, geniş kütlə bu adların lüğəti mənasını bilmir, hətta öz adının mənasını bilməyən ziyalılar var. Ancaq məlumdur ki, adqoymada həmişə sözün mənası nəzərə alınıb və əcdadımız, nənələrimiz, dədələrimiz övladlarına ad vermək üçün yaxşı mənalı sözləri seçiblər. Mənasını bu gün bilmədiyimiz adlar ənənəvi işlənib və biz də dədə-babalarımızdan gələn bu adları stixiya ilə qəbul edirik. Deməli, ulu babalarımız bu sözlərin mənasını biliblər və, deməli, bu sözlər onların zamanında ünsiyyətdə işlənib, sonra arxaikləşib - məna sözün içində daşlaşıb, məna abidələşib. Məna adların içində etnoqrafik məzmun kimi, adət kimi yaşayıb. Bir neçə örnək: Şəmayıl (şəkil, gözəl surət. - Bir qayət ilə şəmaili-xub... - L.-M.), Salatın (sultanın cəmi), Səməd (əbədi), Əşrəf (şərəfli, möhtərəm), Faiq (üstün, seçilən), Rizvan (xoşhallıq), Fuad (ürək), Tofiq (qabil olma, bacarıq. - Məndə tofiq olsa, bu düşvarı asan eylərəm), Müşfiq (şəfqətli), Məşkur (şükr edilən, yaxşı), Şakir (şükr edən), Vəsilə (vasitə, qovuşma), Nəbi (peyğəmbər), Rəsul (elçi, peyğəmbər), İqbal (bəxt. - Sən düşmən üçün dilərsən iqbal - L.-M.), Qədir (tale), Firuz (qalib, bəxtli), Müştaq (həsrət çəkən. - Müştaqinəm, ey əcəl, kərəm qıl), Nüsrət (qələbə. - Yarun tərəfində ola nüsrət), Əfsər (tac. - Bəsdürür başumda tövfiqi-qənaət əfsəri), Sürəyya (Ülkər - ulduz), Həbib///Həbibə (dost. - Həbibim, fəsli güldür bu...), Vaqif (məlumatlı, vəqf edən), Dilara (ürəkbəzəyən), Diləfruz (sevindirən, ürəkaçan. - Leyli kimi ləfzimi diləfruz eylə), Hadi (yolgöstərən), Rza (razı), Dilsuz (ürəkyandıran), Müseyib (laqeyd, liberal, tərəddüd edən), Rahil///Rəhilə (köçmə, getmə), Həsən (gözəl)... Bu adların tarixən ünsiyyətdə konkret məna bildirən sözlər kimi işlənmiş olmalarını əyani göstərmək üçün bunlardan bəzilərini Füzuli misralarında verdik. İnsan adlarında işlənən ərəb, fars sözlərindən müəyyən qismi bugünkü ünsiyyətimizdə işlənir və başa düşülür: Gövhər, Gülnaz, Qönçə, Cəvahir, Dürdanə, Zümrüd, Firuzə, Mətləb, İzzət, Mənzərə, Hicran, Zahir, Nəsib///Nəsibə, Alim///Alimə, Arif///Arifə, Mübariz, Lətif///Lətifə... Bu gün anlaşılmayan adları da tarixən əcdadımız anlamışdır. Bu gün özlüyündə anlaşılmayan ərəb və ya fars sözü müəyyən ifadə daxilində rahatca qavranır. Məsələn, ”övc” (ən yüksək nöqtə) şivədə "əvc eləmək" (öhdəsindən gəlmək) ifadəsində işlənir (Cəbrayıl şivəsi), “yeksan” fars sözünün "bərabər, bir səviyyədə" olmaq mənası bilinmir, ancaq xarabalığa dönmüş bir tikinti üçün işlədilən "yerlə yeksan olmaq" ifadəsində başa düşülür (hətta şivələrimizdə xalq dilinə məxsus metatezaya uğrayır: yeskan); “natəvan” (gücsüz, zəif) - bilinmir, tavanasız bilinir, “cənnətül-məva” bilinmir, ancaq sinonimi ilə başa düşülür: “cənnət-məkan”; “sayə”, “barə” - fars sözləri “sayəmdə”/”sayəsində”, “barəmdə”/”barəsində” qəliblərində qramatikləşmiş şəkildə məlumlaşır; bad (farsca yel) “bada getmək”, "ömrü yelə vermək" frazeoloji tərkiblərində bilinir; “mord” (farsca “ölü”) bilinmir, ancaq “mürdəşir“ anlaşılır. Yaxud “fasiq” - ərəbcə "pis əməl sahibi", "hiyləgər" bədii əsərin içində hər kəsə aydın deyil, ancaq şivədə “fasıq” tələffüzü ilə "bic, hiyləgər, saman altdan su yeridən" mənalarında işlənir. Mətndə “məzaq” (zövq, ləzzət, həzz) ərəb sözünü bilməyən bugünkü azərbaycanlılar mazaqlaşmağın nə olduğunu bilirlər; “bəsər” (göz, görmə), “bəsir” (uzaqgörən, bilici), “bəsarət” (açıqgözlülük, gələcəyi görmə), “bəsirət” (gözüaçıqlıq, uzaqgörənlik) sözlərinin mənasını bu gün başa düşməyən xalq kütləsi "basaratı bağlanmaq" frazeologiyasını istənilən məqamda rahatca işlədir; farsca “həftad” (70) sayını bilməyən bir şəxs söyüşdə "sənin həftadına (yəni yetmiş arxa dönəninə) lənət" deyir; “intəha” (son, nəticə), “müntəha” (son, axır) sözlərini ayrılıqda başa düşməyən bir kəs gündəlik danışığında dəfələrlə "intəhası budur ki" ifadəsini işlədir; “müft” (ərəbcə: pulsuz, havayı), “xor” (farsca: yemək) sözlərini bilməyən insan bu gün "müftəxor" sözünü yerindəcə deyir; yaxud birisi “müsəlləm” (məqbul, mübahisəsiz) sözünü anlamır, ancaq “müftə-müsəlləm” tərkibini yerli-yerində işlədir. “Nəqş” sözünü naxış şəklinə salıb öz türk tələffüzünə uyğunlaşdıran kütlə başqa sözləri də beləcə ilk mərhələdə lüğəti məna kimi qavrayır, sonra fonetik, qrammatik baxımlardan milliləşdirir. Demək, belə sözlər vaxtilə xalqın ünsiyyətində olub ki, dialektdə olub ki, bu gün kiçik semantik fərqlə yaşayır. Türk sözləri kimi, bunlar da arxaikləşib, arxaikləşən türk sözləri kimi, bunlar da dialektdə qalıb. Deyək ki, “mürşid” “müəllim” mənasında Türkiyə türkcəsində bu gün də işlənir və sərbəst qavranılır. Çünki o, “mürid” (şagird, yetirmə) sözü ilə bağlıdır və Mövlananın təlimi ilə bağlı cəmiyyətdə işlənib. Ancaq sovet həmin sözü dini anlayış kimi rədd etdiyindən Azərbaycan türkcəsində arxaikləşmiş, onun “müəllim” sinonimi “şagird” sözü ilə bağlı saxlanmışdır. Bu gün ədəbi dilimizdə və kütləvi ünsiyyətimizdə siyasi dövlətçilik terminologiyasından tutmuş ən müxtəlif elm sahələri ilə bağlı sahə sözlərinə qədər, seçmə kübar leksikasından tutmuş çox adi məişət nümunələrinə qədər sərbəst və frazeoloji birləşmələr içində tam şəffaf, bütün semantik incəliklərinə qədər məzmunca anlaşılan böyük ərəb-fars sözləri kütləsi vardır - yüz deyil, min deyil, minlərcədir: dövlət, millət, hökumət, hakimiyyət, mətbuat, mətbu, müddəi, iddəa, müddəa, mədhiyyə, təhdid, təhlükə, etimad, etibar, ehtişam, məşəqqət, iltizam, qayil, qayib, ağıl, aqil, maliyyə, müayinə, təəhhüd, təkamül, təsərrüfat, təvazö, məşvərət, tifil, taqət, qüvvət (“qüvvət” "güc" sözündən daha işləkdir), xəbər, nəzər, üslub, cövhər, məktəb, müəllim və az qala intəhasızlığa qədər gedən anlaşıqlı, gündəlik elmi, ictimai-siyasi və məişət səviyyələrində işlək sözlər. Xeyli ərəb, qismən də fars sözləri daxili fleksiyası ilə qorunub saxlanmışdır: eşq-aşiq-məşuqə, nitq-natiq, şeir-şair (klassik şeirimizdə: əşar-şüəra), elm-alim-müəllim, katib-kitab-məktub, zahir-zühur-təzahür, zülm-zalim-məzlum, iddia-müddəa-müddəi, kamal-kamil-təkmil, sərf-məsrəf, fəqir-füqəra (bir söz kimi), rəsm-rəssam, hədd-hüdud-məhdud, nəqş-nəqqaş, qeyb-qaib, faş-ifşa, hədə-təhdid, üzr-məzur, fəxr-iftixar, qürur-məğrur, vələd-övlad-təvəllüd, vasitə-vəsait...
Dini hərəkat və duyğularla, elm-maarif-mədəniyyət əlaqələri ilə, gündəlik təmas-ünsiyyətlə bağlı bu sözlər o qədər güclü dalğa kimi gəlib ki, flektiv qəliblərlə, hazır qrammatik formalar şəklində ünsiyyətə nüfuz edib və o qədər kütləvi işləklik qazanıblar ki, indi də eyni kökdən müxtəlif flektiv formalarında qalırlar. Deməli, bu flektiv qəliblər gəldikləri zaman qavranmışdır. Ümumiyyətlə, əcnəbi qrammatik nümunələr həmişə anlaşılmazlıq faktoru olmur: əcnəbi sözlərin mənaca anlaşılan və anlaşılmayanı olduğu kimi, əcnəbi qrammatika da həmin həyatı yaşayır. Və bu hətta əcnəbi sintaksisə də aiddir. Təsadüfi deyil ki, bu gün ədəbi və danışıq dilimizdə bir sıra anlayışlar məhz izafət (əcnəbi söz birləşməsi) qəliblərində ifadə olunur: tərcümeyi-hal (bioqrafiya), ərzi-hal (müraciət), kürreyi-ərz (yer planeti), dadi-bidad (köməksizlərin köməyi - Allah nəzərdə tutulur), əyyami-qədimdən (çox uzaq keçmişdən), əfkari-ümumi (ümumi rəy) və s. Hətta bir çox tabesiz söz birləşmələri də milli tələffüzün təsiri ilə mürəkkəb söz kimi qavranırlar: ah-vay (Hər sənətkarın dili, birinci növbədə, yaşadığı nitq mühitinin yetirməsidir. Füzuli Bağdadda yaşayıb yaradıb. O, Azərbaycanın müxtəlif bölgələrindən gəlib orada məskunlaşmış həmsoylarının, Kərkük oğuzlarının dilini və onların ərəb sözlərini anlama dərəcəsini nəzərə almamış deyil. Füzuli Bağdadda yox, Təbrizdə doğulsaydı, Qövsi Təbrizinin, Şamaxıda dünyaya göz açsaydı, Seyid Əzim Şirvaninin türkcəsində yazardı. Füzuli Şərqin şöhrətli dillərinə bələd idi. Quranın dili olan ərəb ədəbi dilini, "Şahnamə"nin, Nizami "Xəmsə"sinin dili olan fars dilini yaxşı bilirdi. Yəni ədəbi dil tiplərindən xəbərdar idi, ədəbi dilin nə olduğunu, ədəbi dilin ictimai və mədəni xidmətini aydın təsəvvür edirdi. Və Nizamini, Əlişir Nəvaini, Şərqin nəhəng söz ustalarını yaxşı tanıyan Füzuli ədəbi dilin fəaliyyət göstərməsində konkret şəxsiyyətin, söz ustadının xidmətini bilirdi. Adi bir misal. Nəsimi deyir: Səni bu hüsni-camal ilə, bu lütf ilə görən Qorxdular həqq deməyə, döndülər, insan dedilər - "dönüb insan dedilər" qəlibi sırf ədəbi dil faktıdır. Ancaq Nəsimi xalis danışıq dili kimi şəxsli, zamanlı fel (döndülər) işlədir. Füzuli deyir: Kimə kim dərdimi izhar qıldım, istəyib dərman, Özümdən həm betər bir dərdə onu mübtəla gördüm - danışıq dili forması kimi "izhar qıldım, istədim dərman" deyə bilərdi, ancaq xalis ədəbi dil faktı kimi feli bağlama (istəyib) şəklini işlədir, ədəbiləşdirməyə can atır. Bu kontekstdə türk ədəbi dilinin inkişafında öz yerini görürdü. Görəcəyi işə özünü hazırlayırdı. Türkcəni Şərqin şöhrətli dilləri ilə rəqabətə çıxarırdı. Füzuli görürdü ki, XVI əsr Şərqində Firdovsi, Nizami, Əlişir Nəvai yoxdur:
Yoxdur bir mülk bu zəmanda Ki, nəzm rəvacı ola anda. Nə Hind, nə Fars, nə Xorasan, Nə Rumü Əcəm, nə Şamü Şirvan. Olsaydı birində bir süxəncsənc, Əlbəttə, əyan olurdu ol gənc.
Göründüyü kimi, Füzuli toponimik adlarla Oğuz coğrafiyasını nəzərdə tuturdu. Füzuli bu baxımdan gerçəkçidir - realistdir: o, belə fantaziya irəli sürə bilməzdi ki, Altaydan Balkana, Volqadan Kərkükə bütün türklər üçün yazsın. Ərəb tarixçi-səyyahlarının Türk Dünyası haqqında əyani tarixi kitabları ona məlum idi: onun Turanı xülya deyil, görünən, qavranan coğrafiyadır. Füzuli Ə.Nəvainin əsərləri timsalında Şərq ədəbi türkcəsinin zirvəsini görür və türkcənin Oğuz nümunəsini - Qərb ədəbi türkcəsini yaratmağa qərarlaşır. Osmanlı imperiyasının siyasi mövqeyi də bu ideyanı gündəliyə gətirir. Füzulinin zamanında Sultan Süleyman İrakı da Osmanlı imperiyasına qoşmuşdu. Füzuli Sultan Süleymanı əsrin padşahı, islamın padşahı, Məkkə və Mədinənin şahənşahı, Şərqin və Qərbin hakimi, Türkü ərəbü əcəmin pənahı, zamanın İsgəndəri təyinləri ilə vəsf edir və onun günəş kimi dünyanı əhatə edən səltənətində İran və Turanı "kiçik bir cilvəgah" (xırda bir parıltı məkanı) sayır. Bu dövlətin - Osmanlı imperiyasının türk ünsiyyət dili - ədəbi türkcəsi olmalı idi (vaxtilə bütün türk imperiyalarında olan kimi). Füzuli bu işi öz üzərinə götürür. Şah İsmayıl Xətai, Azərbaycan dövlətçilik faktoru da var idi - Azərbaycan türkcəsi dövlət dili kimi fəaliyyət göstərirdi və Xətai ana dilində gözəl poeziya nümunələri yaradırdı (Sultan Süleymanın da Qanuni təxəllüsü ilə şeirləri məlumdur). Bütün maksimal yaxınlıqları ilə yanaşı, Füzuli Azərbaycan və Türkiyə türkcələrinin arasında fərqləri də görürdü:
Olmuşdi rəfiqü həmzəbanım, Ayineyi-tutiyi-rəvanım Bir neçə zərifi-xütteyi-Rum.
Yəni: güzgüdə şey necə əks olunarsa, Türkiyə türkcəsi (bir neçə Rum zərifinin danışığı) mənim rəvan tuti dilimdə (Azərbaycan türkcəsində) elə əks olunurdu. Füzuli öz ana dilini imperiya dili səviyyəsində işlədir. Ancaq bu türkcələri ümumoğuz dili şəklində ümumiləşdirməli olur. Füzulinin dilində elə leksik vahidlər və qrammatik-morfoloji türkcə nümunələr var ki, onlar bu gün Azərbaycan türkcəsi üçün arxaikdir, ancaq müasir Türkiyə türkcəsində ədəbi dildə və canlı xalq danışığında işlənir. A. Leksik nümunələr: sunmaq (təqdim etmək), bulmaq, bəkləmək, sakin olmaq (sakit olmaq), dinlənmək (dincəlmək: Yarsuz eşq əhlinün dinlənməgi mümkün degil), düşmək (yıxılmaq: Düşdüvü qucaqladı məzarı), şimdi, kəndi, qac (neçə), yarın (sabah). B. Qrammatik nümunələr: 1) idarə əlaqəsi - sorma zöhhadə (zöhhaddan); 2) feli bağlamanın mənsubiyyət şəkilçiləri ilə işlənməsi - içdigimcə (mən içdikcə), baqdığımca (mən baxdıqca); 3) əmr formasının şəkilçiləri - I ş. t.: gedəyim (gedim), görəyim (görüm); I ş. c: bəkliyəlim, çıqalım (çıxaq), qoyalım (qoyaq. Qoyalım başı xümi-badə ayağına gəlin); 4) xəbərlik və şəxs şəkilçilərində -z elementinin işlənməsi: bəkləriz, çəkməkdəyiz, sanmanız, biziz (Biziz məşhur olan - Leyli sana, Məcnun mana derlər), vəqtiz (Bixəbərlər şərbəti-rahət bilirlər badəyi, Biz həkimi-vəqtiz, tökmüşüz, anı can bilmişiz); 5) bacarıq mənasının ifadəsi: yenəməz (yenə bilməz), duramaz (dura bilməz); 6) Təsirlik halda -yi şəkilçisinin işlənməsi; Məcnun ilə Leyliyi qılub yad; -mi sual ədatının şəxs və xəbərlik şəkilçisindən əvvəl gəlməsi: Əql yar olsaydı, tərki-eşqi-yar etməzmidim; bumudur vəfan... Faktdır ki, bu nümunələr Füzulidə müasir Azərbaycan türkcəsindəki formaları ilə paralel işlənir. Məsələn, həm "Görünüz gah yapub, gah yıqan memari" deyir, həm də deyir: "Gəlir ol sərvi-səhi, ey gülü lalə, açılın, Vey məhü mehr, çıxın, qüdrətə nəzzarə qılın". Bir tərəfdən "Nə şərbətdür qəmün kim, içdigümcə əksilur səbrim, Nə qehr eylər rüxin kim, baqdığumca rəğbətüm artar", bir tərəfdən "Baxdıqca sana qan saçılır didələrimdən" deyir. Hətta eyni beytdə müasir və arxaik bildiyimiz formaları görürük: "Yar mehmanımız oldu, gəlün ey canü könül, Qılalum sərf, nəmiz var isə, mehmanimizə". Belə nümunələrin bu gün Türkiyə türkcəsində işlənməsi belə bir təəssürat yarada bilər ki, bunlar o dilindir. Halbuki bunlara başqa əsrlərdə, başqa klassiklərimizin də dilində rast gəlirik. "Əkinçi" qəzetimizin dilində "şimdi" zərfi də, -z elementi də gen-bol işlənir. XIX əsrin komediyasında Əşrəf bəy də, nökəri Cəbi də ("Yağışdan çıxdıq, yağmura düşdük") müsahiblərinə "buyuruz" deyə müraciət edirlər. Gəliz///Gəliniz, buyuruz///buyrunuz forması tarixən bədii əsərlərimizin dilində kübar dili, yüksək üslub faktı kimi müşahidə olunub, bu gün də məqamına görə işlənir. S. Əzim "Tutalım, elmə olmusan vasil, Bizə bu elmdən nədir hasil" deyirdi. Bu gün bizdə canlı danışıqda "tutaq ki" modal sözündən çox "tutalım ki" işlənir. İndi Azərbaycan şivələrində taledən şikayət məqamında deyirlər: "Allah ona əzəldən bir gün sunmadı" (Cəbrayıl şivəsi). Klassik ədəbi dilimizdə işlənmiş “ruzgar” bu gün Türkiyə türkcəsində bizdəki “yel, külək” mənasında, “yağmur” bizdəki “yağış” mənasında işlədilir. Halbuki bizdə də məhdud dairədə özünü göstərir: "yağışa-yağmura düşmək" ifadəsində, "Yağışdan çıxdıq, yağmura düşdük" məsəlində. Bu gün şivələrimizdə -yı təsirlik hal şəkilçisi geniş işlənir, halbuki Türkiyə türkcəsində ədəbi dil faktıdır. Yunus Əmrənin dilində "necə" "nasıl"dan işləkdir. “Yara” mənasında “baş” sözü Yunusda da, Nəsimidə də var və s. Bunlar və daha başqa çoxlu faktlar göstərir ki, belə nümunələr oğuz dilinə məxsus ümumi material olmuş, oğuz türkcələri olmaq etibarilə Azərbaycan və Türkiyə ədəbi türkcələrində müvazi işlənmiş, sonralar hər xalqın dilində tədricən xüsusiləşmələr getdikcə, ədəbi səviyyələrdə də paylanmalar baş vermişdir. Təbii ki, Azərbaycan və Türkiyə türkcələrinin ümumoğuz məxrəcində belə ümumiləşdirilməsi Osmanlı imperiyası hüdudlarında öz ədəbi dilini ümumi ədəbi dil kimi təqdim etmək üçün Füzuliyə mütləq vacib olmuşdur. Bütün bu ümumiləşmə ilə yanaşı, Füzuli dilinin cövhərində Azərbaycan türkcəsi dayanır. Onun dilində əsas lüğət fondu və bütün incəlikləri, detalları ilə milli sintaksis Azərbaycan türkcəsinindir. Morfologiyasında Türkiyə türkcəsinə, əslində gələcəkdə Türkiyə türkcəsinin ayağında sabitləşəcək morfologiyaya müraciət sıx-sıx görünür. Bir sözlə: Füzulinin dilində nə varsa, bilavasitə XVI əsr Azərbaycan ədəbi dilinin və, ümumiyyətlə, Azərbaycan ədəbi dilinindir. Günümüz üçün onun arxaikləşəni var, eynən qalanları var, ancaq zamanında bir bütöv olub. Bugünkü oxucu üçün anlaşılanı var, anlaşılmayanı var, ancaq zamanında hamısı anlaşılıb - bir qismini hamı, bütün xalq anlayıb, işlədib, bir qismi müəyyən qrup insanların işinə yarayıb, onların istifadəsində olub. Həmin "bir qrup insan" da xalqın tərkib hissəsi olub, xalqın ziyalısı, kübarı olub. Deməli, bu ədəbi dil öz dövrünün xalqına, xalqının müxtəlif qatlarına xidmət göstərib. Deyək ki, "Arşın mal alan", "O olmasın, bu olsun"un müəllifi Üzeyir bəy millətin varlığından, onun dilindən danışarkən əcnəbi "isbati-vücud" ifadəsini işlədir: "Bir millətin varlığına, isbati-vücud etməsinə səbəb onun dilidir". Əgər bu ifadə anlaşılmasa, işlətməzdi, "varlığını isbat (və ya sübut) etməsi" yazardı. Sözün kimin dilindən getməsi də şərtdir - Üzeyir bəyin komediyalarındakı dil xalq danışığıdır, obrazların dilidir, ancaq bu ifadə elmi məqalədəndir, müəllifin dilidir. Eyni vəziyyət M.F.Axundzadədə görünür - dramaturqun xalq ünsiyyət dilində yazılmış komediyalarının adı belədir: "Hekayəti-Molla İbrahim Xəlil kimyagər", "Hekayəti-müsyö Jordan həkimi-nəbatat və dərviş Məstəli şah caduküni-məşhur", "Sərgüzəşti-vəziri-xani-Lənkəran", "Sərgüzəşti-mərdi-xəsis" və s. Söz yaradıcılığı kimi, yeniləşmə kimi arxaikləşmə də dilin gündəlik hərəkətidir, daimi bir prosesdir. Hələ keçən əsrin 20-30-cu illəri ilə bu gün arasında (XXI əsrin əvvəlləri) ədəbi dildə nə qədər söz arxaikləşib: ədəbi dilimizdə, bədii, publisist, elmi üslublarda, rəsmi dildə işlənən Türkiyə türkcəsinə məxsus yüzlərlə söz, ruscanın “revolyusiya”, “kultura”, “finans”, “qeometriya”, “absolyutizm” kimi onlarla sözü işləklikdən çıxdı. Bu gün (XXI əsrdə) geniş kütlə üçün bilinməyən məcid (adlı-sanlı), məhal (çətin. - Elm kəsbilə payeyi-rifət Arizuyi-məhal imiş ancaq. - Füzuli), nihal (körpə ağac), fidan (körpə budaq), nihad (xasiyyət) kimi sözlər XX əsrdə 30-40-cı illərin yaşlı nəsli tərəfindən işlənir, bədii ədəbiyyatda təşbeh kimi istifadə olunurdu. A.Puşkin rus milli ədəbi dilinin banisidir, ancaq onun dilində müasir rus dili üçün xeyli arxaikləşmiş əski slavyan dili faktları var (hələ Puşkin XIX, Füzuli - XVI əsrdir). A.Dante italyan milli ədəbi dilinin banisi sayılır, ancaq onun haqqında deyilir: "Dante keçmiş Roma ilə yeni Roma arasında körpüdür" (Engels). Əgər Dante iki nəsli bağlayırsa, bu iki nəsil əski və yeni ədəbiyyatdır, deməli, bunların arasında nə qədər söz və qrammatika fərqi olmalıdır. Beləcə, Füzuli Nəsimi ilə S.Əzimi bir-birinə bağlayırdı. Bu, Azərbaycan ədəbi dilinin tarixi təcrübəsi ilə təsdiqlənir - göz qabağındadır. Dünyanın böyük inkişaf tarixinə malik çox dillərində belə olmuşdur. Bütün mövcud təcrübələri ümumiləşdirən bu günün dil nəzəriyyəsinə görə də bu belədir. Bütün arxaikləşən və arxaikləşməyən leksika və qrammatikası ilə M.Füzuli Azərbaycan milli ədəbi dilinin banisidir.
|
|