|
Nərgiz Cabbarlının iki cildə (Yeni nəsil ədəbiyyatı, 1-ci cild, "Elm", 2006; 2-ci cild, "Qanun", 2008) topladığı məqalələrini oxumaq mənim üçün ona görə maraqlı oldu ki, müəllifin özü də haqqında yazmaq istədiyi nəslin - yeni nəslin istedadlı nümayəndəsidir, digər tərəfdən isə bu məqalələr ancaq yeni nəslin yaradıcılığından bəhs etmir, burada bir sıra yaşlı nəsil nümayəndələrinin də yeni yazıları təhlilə cəlb edilib, ən başlıcası isə, Nərgizin məqalələri müasir ədəbi prosesin vəziyyəti barədə təsəvvür yaradır və bu məqalələrdə elə bir elmi-nəzəri və metodoloji səviyyə və ümumi ehtiva dairəsi var ki, onların uğur və qüsurları, əslində, ədəbi prosesimizin uğur və qüsurlarıdır. Eyni zamanda, Nərgizin ikicildliyi düşündürür, ədəbi prosesimizin bugünü və aqibəti haqqında mülahizələrimizi bildirməyə münbit zəmin yaradır və əslində, bu ikicildlik mənim üçün bir bəhanə (bəlkə də stimul!) oldu ki, ümumiyyətlə Azərbaycan ədəbi prosesini bir daha nəzərdən keçirim, bir sıra problemlərlə bağlı yığılıb qalmış düşüncələrimi oxucu ilə bölüşüm. Burası da, yəqin, maraqlı oldu ki, mən bu yazını işləyərkən, mətbuatda Nərgiz Cabbarlının mənim yaradıcılığım haqqında məqaləsi dərc edildi və bu təsadüfdə də, görünür, bir yaradıcılıq qanunauyğunluğu var. "Bu qanunauyğunluq nədən ibarətdir?"- sualının cavabı isə, çox güman ki, "Bu gün bizim ədəbi prosesdə nə var, nə yox?" - sualının cavabı ilə müəyyənləşir. Nərgiz "Ön söz əvəzi etiraf"ında yazır ki, "hər kəs öz həqiqətində haqlıdır" (1-ci cild, səh.3) və belə bir metodoloji bucaq altından öz həqiqətini - təhlil və mülahizələrini oxucuyla bölüşür, bu mövqe, görünür, onu, hərgah bu cür demək mümkünsə (məncə, mümkündür!), "ədəbi komplekslərdən" azad edir, söz demək üçün əlverişli şərait yaradır, sərbəstlik verir: oxucular, mən yalnız öz həqiqətlərimi sizə çatdırıram, sizin də öz həqiqətləriniz ola bilər... Ancaq burada bir məsələ var: həmin "hər kəs" tənqidçidirsə, onun (o cümlədən, Nərgizin özünün) həqiqəti, yəni bədii əsərə verdiyi təhlil və qiymət, təsdiqi və inkarı, təqdiri fikir və mülahizələri yalnız onun özünə məxsus olmamalıdır, çünki "hər kəs"in fikri bir fərdin fikridir, amma o fərd professional tənqidçidirsə, artıq bu fikir ictimai fikir səviyyəsinə qalxmağı bacarmalıdır. Bax, bu məqam bu gün Azərbaycan ədəbi prosesinin xəstə bir cəhəti, bəlkə də, artıq xüsusiyyətidir, çünki bu gün ədəbi prosesdə hegemon - həvəskar sözüdür. Tənqidçi ilə oxucunun, professional ilə həvəskarın fərqi də, dediyim kimi, elə bundadır və məhz bu hegemonluğa görə də bizim ədəbi prosesdə ədəbi diaqnozlar çox zaman dəqiq qoyulmur, sənət ilə antisənət arasındakı ədəbi sərhəd əriyib yox olur. Belə bir eybəcər hegemonluğun əsas səbəbi: 1. professional tənqidin kəmiyyət məhdudluğudur; 2. mətbuat bolluğunun həmin məhdudluğu (boşluğu) həvəskar mülahizələri ilə doldurmasıdır; 3. antiədəbiyyatın kütlənin mənəvi dünyasında özünə yer tapmasıdır; 4. bundan istifadə edən ədəbiyyatətrafı adamların ədəbi prosesə müdaxiləsi, bəzi hallarda isə həmlələridir; 5. bütün bunlara görə də professional tənqidin pessimizmə qapanması, geriyə çəkilməsidir. Qəribə mənzərə yaranır: professional tənqidin son dörd-beş ildəki nəzəri inkişafı və estetik ehtiva dairəsinin genişlənməsi ədəbi prosesimizin faktıdır, ancaq kəmiyyət o qədər azdır ki, həmin inkişaf bizim ədəbi prosesi müəyyənləşdirən amilə çevrilə bilmir və buna görə də, dediyim kimi, hegemonluq - həvəskarındır. Ədəbi şayiəçilik, obıvatel özünüifadəsi, çayxana estetikası da bu hegemonluğun tərkib hissəsinə çevrilir və bu zaman professional tənqid, elə bil ki, şaşırır, indi dəbdə olan sözlə desək, stres keçirir, pessimizmə qapılaraq, geri çəkilir və irəlidə mən bu barədə ayrıca danışacağam. Nərgiz yazır ki, "yeganə arzum Sözü duyduğum qədər, Sözdə duyulmağımdır" (1; 3) və ara-sıra ədəbi prosesdə rastlaşdığımız belə bir arzu (əslində, iddia) o zaman gerçəkliyə çevrilə bilər ki, tənqidçinin müttəfiqi - onun imkanlarıdır, yəni tənqidçi Sözünün elmi-nəzəri səviyyəsi, mütaliəsinin ehtiva dairəsi, həvəsi, qələminin səmimiliyi və, əlbəttə ki, istedadıdır. Ancaq professional tənqidin az, ya çox dərəcədə əldə etdiyi və söykəndiyi bu cəhət də, təəssüf ki, küll halında bizim ədəbi prosesi xarakterizə edə bilmir və burada da əsas səbəb, ilk növbədə, kəmiyyət azlığıdır, eyni zamanda, görünür (və elə acısı da budur!), ədəbi prosesdəki həvəskar qiymətlərindəki ekstazların, yalançı və naşı "mentalitet təəssübkeşliyin"in, ara söhbətlərinin, "ədəbi dedi-qodunun" mətbuatdan gen-bol istifadəsi nəticəsində obıvatel tələbatı oxucuların mənəvi tələbatında özünə yer etməkdədir. Burasını da qətiyyən yaddan çıxarmaq olmaz ki, ədəbi prosesin iştirakçısı yalnız professional və qeyri-professional tənqid deyil, sənət və antisənət də ədəbi prosesin eyni dərəcədə iştirakçısıdır və iş burasındadır ki, bu yerdə də kəmiyyət çoxluğu qat-qat artıq olaraq antisənətin göstəricisidir. Rüstəm Kamal ədəbi tənqiddən və çağdaş ədəbi prosesdən bəhs edərək yazır: "Fəxri Xiyaban Azərbaycan ədəbiyyatının qutsal məkanına çevrilir. Fəxri Xiyabana düşmək YB-nin hər bir üzvünün, hər bir yazarın ən böyük arzusudur. Oraya düşmək artıq klassik olmağın qarantıdır. Daha "o" dünyada, "bu" dünyada rahat yata bilərsən! Səni heç bir ədəbi müxalifət bu statusdan məhrum edə bilməz." ("Klassik seçmə zamanı", Tənqid.net, ¹ 5, 2008, səh.218.) Çox sürrealist bir mənzərədir, ancaq həqiqət bundan ibarətdir ki, bu mənzərədə, düzdür, şişirtmə, qrotes varsa da, eyni zamanda bu, ədəbiyyat mühitindəki təhtəlşüur psixoloji vəziyyətin, şüuraltı mənəvi xəstəliyin ədəbi tənqiddəki inikasıdır. Bunu şərti olaraq ədəbiyyatımızın "Fəxri Xiyaban xəstəliyi" adlandırsaq, o zaman bizim ədəbi prosesdə bu xəstəliyin aşkar simptomlarını görmək mümkündür: bir tərəfdən özünütəriflər, "ədəbi narsisizm", "Mənəm! Mənəm!" donkixotluğu... o biri tərəfdən də ortaya cildlər, romanlar, poemalar çıxaran antisənətin qrafomanlara xas olan şirin sənət xülyaları. Yəni, imkandan yox, iddiadan doğmuş və daxildə gizlənmiş sənət ehtirası səni "Fəxri Xiyabana" aparan, əslində isə sənin üçün tamam illüziar olan yola sürükləyir... Ona görə “illüziar” ki, ortada əsər yoxdur. O ki qaldı, "ədəbi müxalifətin" acizliyi məsələsinə, bu yerdə mən Rüstəm Kamalla həmfikir deyiləm, çünki indiki kontekstdə "ədəbi müxalifət" anlayışını "ədəbiyyat təəssübkeşliyi" mənasında götürsək (və güman edirəm ki, elə bu cürdür), görərik ki, onun ən böyük müttəfiqi - zamandır. Baxın, qısa bir zaman vahidi - son 20 il - postsovet məkanında sovet sisteminin "klassik" vəzifəsinə təyin etdiyi nə qədər "rəsmi klassiklər"i həmin statusdan məhrum edib! Və milli mənsubiyyətindən, sistemlər müxtəlifliyindən, epoxalar antaqonizmindən asılı olmayaraq, dünya ədəbiyyatının tarixi boyu həmişə də belə olub. Tənqidçi professionaldırsa, onun qələminin mühüm cəhətlərindən biri də budur ki, tənqidçi "mən"i var və ən mühümü, bu "mən" onun özündən yox, ədəbiyyatdan danışır, ədəbi prosesi izləyir, "mən"in qəbul etdiyini və qəbul etmədiyini deməkdən çəkinmir. Hərgah "Mənim Füzulim" (Məmməd Cəfər), yaxud "Mənim Puşkinim" (M.Svetayeva) varsa, nə üçün ümumiləşdirilmiş şəkildə "mənim ədəbiyyatım" olmasın? Yaxşı ki, belə bir "mən"i bu gün biz istedadlı (və ədəbi prosesdə aktiv!) tənqidçilərimizdə - Tehran Əlişanoğlunda, yaxud Əsəd Cahangirdə, yaxud Cavanşir Yusiflidə müşahidə edirik və baxın, adlarını çəkdiyim bu professional tənqidçilər fərdi üslublarına görə də, bədii-estetik zövqlərinə, nəzəri təsnifatlarına görə də bir-birlərindən nə qədər fərqlidirlər və bu çox yaxşıdır, bu o deməkdir ki, onların hər birinin "mənim ədəbiyyatım" haqqında dedikləri ədəbi prosesdə Azərbaycan ədəbiyyatının hərtərəfli mənzərəsinin görünməsində effektli rol oynaya bilər... "Oynaya bilər" ona görə ki, məsələ yenə gəlib dirənir kəmiyyət azlığına - üç nəfərin, beş nəfərin yazdıqlarına. Yazıçı, şair, dramaturq "mən"ində sənətkarın bədii təsvir vasitələrindəki, dünyagörüşündəki düşüncələr, götür-qoylar aləmindəki məxsusilik mənasında nə qədər fərdilik varsa, tənqidçi "mən"i də, yuxarıda dediyim kimi, qələm sahibini o qədər fərdiləşdirir, sadəcə olaraq, həmin "mən"ə (nəzəri-estetik xarakterə!) sahib olmaq lazımdır. Tənqid tariximizə nəzər salaq: Məmməd Arif... Məmməd Cəfər... Cəfər Cəfərov... Onların arasında tənqidçi "mən"inin ifadəsi baxımından nə qədər müxtəliflik var, onları birləşdirən cəhət isə həmin "mən"ə sahib olmaqlarıdır. Baxın, saysız-hesabsız ədəbi məmulat içində biz Nizami Cəfərovun, Nizaməddin Şəmsizadənin, Arif Əmrahoğlunun, yaxud Niyazi Mehdinin, Şirindil Alışanlının, Vaqif Yusiflinin, Şamil Vəliyevin, Nizami Tağısoyun, yaxud sonrakı nəsil nümayəndələrinin - Bəsti Əlibəylinin, Elnarə Akimovanın, Nərgiz Cabbarlının yazılarına rast gələndə, elə bil, hər tərəfi bürümüş minor içində birdən-birə major səslənir. Musiqidə minor şedevrlər də yaradır, ancaq indiki halda söhbət ümimiləşdirilmiş "həvəskar yaradıcılığı"ndan gedir. Olsun, bu "majorların" hamısı eyni yüksək nəzəri-estetik səviyyədə deyil, bədii zövqün daxili mündərəcatı səni eyni dərəcədə razı salmır, çatışmazlıqlar var, ancaq bu zaman söhbət professional tənqidin çatışmazlığından gedir, bu - artıq heç vəchlə ədəbi məmulat deyil. Teatr haqqında, tamaşalar haqqında mətbuatda nə qədər yazılar dərc olunur, nə qədər kitablar nəşr edilir, amma biz o saat imzaya baxırıq: bu İnqilab Kərimovdur... bu Məryəm Əlizadədir... bu İlham Rəhimlidir... Aydın Talıbzadədir... Atababa İsmayıloğludur... deməli, bu və ya digər dərəcədə teatr söhbəti gedəcək, çünki bu müəlliflər bir küll halında Azərbaycan teatrşünaslığında Cəfər Cəfərov və Yaşar Qarayev ənənələrini davam etdirən, "mən"ə sahib sənətşünaslardır. Tənqidçini məhz onun "mən"i eybəcər həvəskarlar kütləsinin içindən çıxara bilər... Tehran Əlişanoğlu hələ neçə il bundan əvvəl çap etdirdiyi "Ədəbi tənqidin nəzəri problemlərinə dair" məqaləsində ("Ədəbiyyat qəzeti", 27 oktyabr 2000) bizim ədəbi prosesə istinad edərək, yazırdı ki, o, yəni ədəbi proses bu gün (2000-ci ildə) üç cəhəti ehtiva edir və belə bir təsnifat verirdi: 1. Anarxiya tənqidi. 2. Neomaarifçi tənqid. 3. Tətbiqi tənqid. Yadıma gəlir, bir sıra qeydlərlə mənim də qəbul etdiyim bu tipoloji təsnifat ayrı-ayrı istedadlı tənqidçi və ədəbiyyatşünasların diqqətini cəlb etmişdi, hətta Elnarə Akimovanın - bu istedadlı gənc tənqidçinin yaxınlarda nəşr olunmuş "Azərbaycan ədəbi tənqidi müstəqillik illərində" (Bakı, "MBM", 2009) adlı monoqrafiyası bu təsnifat əsasında (həm də uğurla!) yekunlaşır. Ancaq indiki halda mən bunu ona görə xatırlayıram ki, aradan keçən 9 il ərzində "anarxiya" tənqidi ədəbi prosesdə nəinki yox olub, bəlkə, bir az da artıb, "neomaarifçi tənqid" də, "tətbiqi tənqid" də, elə bil, yorulub, ruhdan düşüb, küsüb. Əlamətdar bir mənzərədir: professional tənqidin nəzəri səviyyəsi artdıqca, axtarışlarının miqyası və estetik ehtiva dairəsi genişləndikcə, həvəskar tənqid məmulatı bu inkişafdan qat-qat artıq bir sürətlə çoxalır və onun kəmiyyət göstəriciləri Azərbaycan ədəbi prosesinin simasına çevrilməyə başlayır. Rüstəm Kamal "niyə ədəbiyyatın müəyyən bir dövrü, yaxud nəsr və poeziyamızın beş-onillik vəziyyəti haqqında icmal yazılar yazmırsınız?"- sualına cavab verərək, deyir: "İcmal yazılar yazmamağımın bir neçə səbəbi var. Birincisi, gərək ədəbi prosesi tam və müntəzəm izləyəsən. Bizim ədəbiyyatımızda isə təəssüf ki, oturuşmuş ədəbi proses yoxdur... ona görə də ədəbi prosesin bütövlükdə obrazını görə bilmirəm. İkinci səbəb odur ki, icmal yazılarda bir imza kütləviliyi var. Mən isə heç bir sahədə kütləviliyi sevmirəm. Üçüncüsü, fiziki cəhətdən bütün yazıları oxumaq və təhlil etmək həvəsim və imkanım yoxdur." ("Mədəniyyət" qəzeti, 10 iyun 2009.) Rüstəm Kamalın həvəskar yox, professional tənqidin təmsilçisi olduğunu nəzərə alaraq, bu fikirləri ümumiləşdirsək, belə bir mənzərə yaranacaq: Deməli, tənqidimiz (professional tənqidimiz!) a) "oturuşmuş ədəbi proses" görmədiyi üçün, onu "tam və müntəzəm izləmir", bütövlükdə "ədəbi prosesin obrazını görə bilmir"; b) icmal yazılarda "imza kütləviliyi" olduğu üçün, onları yazmır; c) "bütün yazıları oxumaq və təhlil etmək" üçün həvəsi və imkanı yoxdur. Bu dəfə mən özüm özümə sual verirəm: hərgah, ədəbi tənqid çağdaş ədəbiyyatımız haqqında ümumiləşdirilmiş fikir və mülahizələrini bildirmirsə (yəni icmal məqalələr yazmırsa), hərgah, çağdaş ədəbiyyatı (yaxşını da, pisi də!) oxuyub, təhlil etməyə həvəsi və imkanı yoxdursa, onda o - ədəbi tənqid "ədəbi prosesin obrazını" necə görə bilər? Bu obrazı kim yaratmalıdır? "Ədəbi prosesin obrazının" görünməməsinin səbəbi qrafomanlarda, həvəskarlarda deyil, ilk növbədə, professional ədəbi tənqidin özündədir. Təqsir (ədəbi təqsir! hətta ədəbi günah!) bizim o professional, səriştəli qələm sahiblərimizdədir ki, "ədəbi prosesin obrazını" məhz onlar (o cümlədən də Rüstəm Kamal) yaratmalıdırlar. Rüstəm Kamalın mülahizələrindəki "həvəs" sözü, anlayışı da bu kontekstdə mənim üçün əlamətdar görünür, bu mənada ki, həvəskar həmlələrindən bıkmış professional tənqid geri çəkilir, bədbinləşir və onun - professional ədəbi tənqidin - gördüyünü və görə biləcəyini görmək iqtidarında olmayan həvəskar yazı-pozusu kəmiyyət üstünlüyü ilə ən eybəcər şəkildə (yəni dedi-qodularla, şayiəçiliklə, ara söhbətləri və çayxana qeybətləri ilə birlikdə) ədəbi prosesi ələ alır, onun "obrazını" əridir (bəlkə də bu yerdə "əridir" yox, "yaradır" demək lazımdır), hegemon olur. Qəribədir ki, Nərgiz Cabbarlı da bizim ədəbi prosesdə özünü qabarıq göstərən bu yanlış metodoloji yanaşma prinsipini özünün əsaslandığı "nisbi formul" (1; 57) kimi qəbul edir. Söhbət Arif Əmrahoğlunun söylədiyi bir fikirdən gedir və həmin fikir bundan ibarətdir: "Hər kəs öz istedadı qədərində yaza, öz bacardığı kimi yaza bilir. Hər kəsə də elə öz istedadı çərçivəsində yanaşmaq, ondan istedadından artığını tələb etməmək lazımdır." Əlbəttə, "hər kəs öz istedadı qədərində, öz bacardığı kimi yazır" -- bu aydın məsələdir, ancaq "ondan (yəni "öz istedadı qədərində" yazandan- E.) istedadından artığını tələb etməmək" çağırışını mən kökündən yanlış, hətta zərərli hesab edirəm və elə Arifin özünün də bir sıra "tələbkar" məqalələri (təəssüf ki, onlar keçmiş zamanlarda qalıb), güman edirəm ki, bu mənada mənim mövqeyimi təsdiq edir.
Rəhmətlik Süleyman Rəhimovun koloritli və yaddaqalan ədəbi bənzətmələri olurdu. Yazıçılar İttifaqındakı ədəbi məclislərdən birində onun istedad anlayışı ilə bağlı dediyi belə bir bənzətmə yadımdadır: bir var kiçik kalibrli, "cır" tüfəngdən atəş açasan, bir də var ki, iriçaplı silahdan atəş açasan. İndi biz nə etməliyik? Nərgizin əsaslandığı bu "nisbi formula" (Arifin mülahizələrinə) görə, gərək "cır" tüfəngin atəşi ilə kifayətlənək və deməyək ki, bu - zəif atəşdir? Və ədəbi prosesdə iriçaplı silahın təəssübünü çəkməyək? Hələ mən orasını demirəm ki, bu gün bizim ədəbiyyatımızda (kütlə ədəbiyyatında) nəinki "cır" tüfəngdən atəş açırlar, bəzən ucu korşalmış ox atırlar, bəzən də görürsən ki, bu heç ox da deyil, sadəcə, daş atılıb. Necə olsun? Biz deməliyik ki, atom, kosmik raketlər dövründə yerdən daş götürüb atırsan, bundan artığına qadir deyilsən, ona görə də primitiv bacarığınla elə beləcə də davam et? Yoxsa deməliyik ki, dostum, qardaşım, bacım, sənin istedadının ortaya qoyduğu yazı ədəbiyyat deyil, sən get, başqa işlə məşğul ol? Lap bu yaxınlarda mən Arif Əmrahoğlunun Yazıçılar Birliyi ilə "Azərbaycan" qəzetinin keçirdiyi dəyirmi stolda ədəbi tənqidin müasir vəziyyətindən şikayət edənlərə belə bir cavabını oxudum: "Mənə elə gəlir ki, indi ədəbi tənqid elə öz yerindədir. Gərək sanballı, qüdrətli, gözəl əsərlər yazıla ki, onu da təhlil süzgəcindən keçirəsən." ("Azərbaycan" qəzeti, may 2009) Bu yerdə də mən Ariflə tamam əks mövqedəyəm. Əlbəttə, "sanballı, qüdrətli, gözəl əsərlər" tənqidin "təhlil süzgəcindən" keçməlidir ki, həmin əsərlərin sanbalı, qüdrəti və gözəlliyi sübut olunsun və doğrudan da, uğurlu bir əsər meydana çıxdıqda, tənqiddə canlanma yaranır, əsər, elə bil, tənqidi silkələyir, onun, yəni tənqidin potensiyası oyanır. Belə bir hadisəni, "əsər silkələməsini" ara-sıra bizim ədəbi prosesdə də müşahidə edirik, misal üçün, Kamal Abdullanın "Yarımçıq əlyazma", yaxud Aqil Abbasın "Dolu" romanları tənqidimizi əməlli-başlı tərpətdi və məlum oldu ki, biz, yaxşını səviyyəli şəkildə qiymətləndirməyi bacarırıq, - burada mən Arif Əmrahoğlu ilə müttəfiqəm, amma, dostum Arif, nə üçün biz pisi beləcə səviyyəli şəkildə qiymətləndirməyək? Sanbalsız, qüdrətsiz və eybəcər yazılar da tənqidin "təhlil süzgəcindən" keçməlidir ki, sanbalsızlığı, qüdrətsizliyi və eybəcərliyi sübut olunsun, hərgah belə demək mümkünsə, bədii-estetik həyəcan təbili çalınsın, bədii fəlakətin qarşısı alınsın. Mən yuxarıda Kamal Abdullanın "Yarımçıq əlyazma" romanının adını çəkdim və bu əsərin xarici ölkələrdə, bu yaxınlarda isə Braziliyada nəşr olunması faktını mən müasir ədəbiyyatımız üçün olduqca fərəhli bir hadisə hesab edirəm - müstəqil Azərbaycanın ədəbi sorağı - həm də roman kimi sanballı bir janrda - artıq Latın Amerikasından gəlir. Bu, əslində, yalnız ədəbiyyatımızın deyil, müstəqilliyimizin əldə etdiyi uğurdur. Kamal bir müsahibəsində deyir ki, onu sevindirən bu roman vasitəsilə Dədə Qorqudun gedib Braziliyaya çıxmasıdır və, əlbəttə, bu - layiqli bir sevinc hissidir, ancaq indiki kontekstdə şəxsən məni sevindirən müasir Azərbaycan ədəbiyyatının gedib Braziliyaya çıxmasıdır. Ancaq biz mövzumuzdan uzaqlaşmayaq. Tənqidin vəzifəsi heç vəchlə yalnız o deyil ki, yüksək bədii-estetik səviyyəli əsərləri təhlil etsin və elmi-nəzəri, ictimai-fəlsəfi nəticələr əldə edərək, təkcə ədəbiyyatşünaslığı, estetikanı yox, ümumiyyətlə, ictimai fikri inkişaf etdirsin; tənqidin vəzifəsi həm də bədii-estetik baxımdan zəif əsərləri də təhlil edərək, eləcə elmi-nəzəri və ictimai-siyasi nəticələr əldə etsin, bununla da yenə həmin işi görsün - ictimai fikri inkişaf etdirsin. Ədəbiyyatın təəssübünü çəkmək - yaxşıya yaxşı deməyi, eyni dərəcədə də pisə pis deməyi bacarmaqdır. Daha sonra Arif belə bir "şeir" parçasını misal gətirərək:
Əsli ilə Kərəm göldə kefdədilər, Bir-birinə sarmaşıblar. Elə bil küftədirlər.
yazır: "İndi bu bədbəxt tənqidçi enerjisini, ağlını, gücünü, düşüncəsini sərf edib, bu müəllifə deməlidir ki, sən "idiot"san?". İndi mən Arifə sual verirəm: Bəs necə olsun? Bu, hələ "poetik" idiotizmdir. Dərd burasındadır ki, belə bir "poetik", eləcə də "nəsr" idiotizmini sıxışdırıb, ədəbi prosesdən çıxarmaq (qovmaq!) əvəzinə, mətbuat bolluğu içində bunun şahidi olursan ki, ədəbi tənqidin özü "tənqid" idiotizminin təcəssümünə çevrilir, "şayiə tənqidi", "fərziyə tənqidi", "ədavət tənqidi" və s., və i.a.ədəbi prosesi obıvatel donuna bürüyür, onu ibtidai, primitiv düşüncə məhsulu səviyyəsinə salır. Dostum Arif, "ədəbi idiotizm" baş alıb getsin? Arif yazır: "Deyilən sözün də təsiri olmalıdır. Rəhmətlik Aydın Məmmədov söyləyirdi ki, danışıram, danışıram, görürəm ki, sözüm insanların arası ilə gedir, sonra divara dəyərək, yenə də özümə qayıdır. Şappıltı ilə üzümüzə dəyən sözü təkrarlamağa ehtiyac varmı?". Doğrusu, Arifin bu sözlərində, Aydını belə bir kontekstdə xatırlamasında (elə yuxarıdakı sualında da) mən çox ciddi ədəbi pərişanlıq, ümidsizlik, küsgünlük hiss edirəm və Arifi başa düşürəm, amma heç vəchlə onunla razılaşmıram. Ədəbiyyat nədir? - Xeyir ilə Şərin əzəli və əbədi mübarizəsində Xeyirin müttəfiqi olan, insanları Şərdən (qan tökməkdən, xəyanətdən, riyakarlıqdan, yalandan, satqınlıqdan, yaltaqlıqdan, ikiüzlülükdən və s., və i.a.) çəkindirmək istəyən və bəşəriyyəti daima Xeyirə səsləyən bədii təfəkkür ifadəsi. Bəs nə oldu? Xeyir ilə Şərin mübarizəsində Xeyir qalib gəlibmi? Yox. Onda nə üçün min illər boyunca ədəbiyyat müxtəlif dillərdə yazılır, yazılır və yazılır? Axı, Arifin dediyi həmin "deyilən sözün" böyük mənada heç bir təsiri yoxdur - min illər bundan əvvəlki kimi, Şər öz işini görməkdədir və belə görünür ki, nə qədər bəşəriyyət yaşayacaq, elə belə də davam edəcək. Ədəbiyyat nə etməlidir? "Şappıltı ilə üzünə dəyən sözü" (Homer, Firdovsi, Nizami, Rable, Şekspir, Servantes, Tolstoy...) təkrarlamasın? Yəni qələmi sındırmaq və heç nə yazmaq lazım deyil? İndiki halda eləcə də tənqid. Məşhur pritça yadıma düşür (vaxtilə bu pritçanın əsasında bir hekayə də yazmışdım): niyə filankəs pislik eləməkdən yorulmur, amma sən yaxşılıq etməkdən yorulursan? Nə üçün qrafoman yazmağına cidd-cəhdlə davam etməlidir, tənqidçi isə onun qarşısından geri çəkilməlidir? Mən bu yaxınlarda hardasa oxudum ki, Miçiqan universitetinin professorları müəyyən ediblər ki, dedi-qodu, qeybət bədəndə proqesteronu artırır və stresi aradan götürür, ancaq güman etmirəm ki, ədəbi qeybətçilik, ədəbi dedi-qodu bizim ədəbi prosesi stresdən qorusun. Naşı öz primitiv arşın ölçülərini ədəbi prosesə çıxarmalıdır, Arif Əmrahoğlu və başqa professional tənqidçilərimiz bədbinliyə qapılıb susmalıdır? Ədəbiyyat təbabət deyil və hələ ki, həvəskarlıq təzahürlərinə - qrafomanlığa, ədəbi təxribata, çayxana söhbətlərinin ədəbi prosesə gətirilməsinə, primitiv təqdir və təkdirlərə, yalançı hay-küyə qarşı vaksin kəşf olunmayıb, buna görə də professional tənqidin ədəbi prosesdən küsməyə haqqı yoxdur, çünki "həvəskar" ədəbi prosesi ekoloji çirkə sürükləyib və tənqidin missiyası tələb edir ki, ədəbi prosesi həmin ekoloji çirkdən təmizləsin. Rüstəm Kamal yazır: "Qərbdən, Rusiyadan daxil olunan nəzəriyyələr, cərəyanlar (marksizm, psixoanaliz, poststrukturalizm, postmodernizm, semiotika, strukturalizm və s.- K.R.) ədəbi-estetik fikir məkanımızda qərar tutmur. Ya bizim qafamız, ümumiyyətlə, anadangəlmə analitik-mücərrəd düşüncə stixiyasını, təhlil-şərh modellərini qavramır, ya da psevdopoetik, sadəlövh düşüncə tərzi bizim alnımıza yazılıb..." ("Mif zamanı, yaxud Don Kixot kompleksi", Tənqid.net, 2008, ¹ 5, səh. 223.) İki əlimizi də qaldırıb, təslim olaq ki, bizim genetik simamız belədir? Ya da özümüzü görməməzliyə vuraq? Ömər Seyfəddinin haçansa oxuduğum "Hündür kabluklar" adlı bir hekayəsi yadıma düşür və xatirimdədir, əvvəllər də hansısa yazımda (deyəsən, "Tənqid və nəsr" monoqrafiyasında), nə münasibətləsə o hekayəni yada salmışdım. Yaşlı və zəngin bir qadın olan Xədicə xanım böyük villasında rahat və xoşbəxt bir həyat sürür. Onun xidmətçiləri sədaqətli, vicdanlı, təmiz, yüksək əxlaqlı nökər və qulluqçulardır. Xədicə xanım boyu gödək olduğu üçün evdə də hündür kabluklarda gəzir. Nəhayət, bu hündür kabluklar onu yorur və Xədicə xanım evdə yüngül və yumşaq məst geyir. Hər şey də bundan sonra başlayır: Xədicə xanım mətbəxdə aşpazı oğurluq elədiyi yerdə yaxalayır, bir otaqda nökərlə qulluqçu qızın mazaqlaşmağının şahidi olur, o biri otaqda küçə söyüşlərinin üstünə gəlib çıxır və s. Məlum olur ki, hündür kabluklar gəzəndə səs saldığı üçün, hamı bilirdi ki, Xədicə xanım gəlir və özlərini yığışdırırdılar. Yüngül və yumşaq məstlər isə səs salmır və heç kim də Xədicə xanımın yaxınlaşmağından xəbər tutmur, buna görə də suç başında yaxalanır. Xədicə xanım nə qədər nökər-qulluqçu dəyişir, nə qədər cəza verirsə də, bir şey çıxmır və nəhayət, əsəbləri dözməyən, yorulmuş Xədicə xanım yenidən hündür kabluklara keçir və bundan sonra onun rahat və xoşbəxt həyatı bərpa olunur, onu əhatə edən insanlar yenə də təmiz, yüksək əxlaqlı, sədaqətli xidmətçilərdir. Mən bu hekayəni nə üçün xatırladım? Senzuranın, bədii-estetik qadağaların, inzibati-ideoloji tələblərin, etik-əxlaqi tabuların timsalında biz ədəbi prosesdə "hündür kabluklardan imtina etmişik və nəzəri-estetik qadirsizliklə, bəzən ədəbi çirkabla rastlaşırıq. Yenidən "hündür kabluklar"ı geymək lazımdır? Bəlkə doğrudan da bütün bunlar "alnımıza yazılıb"? Düzdür, ədəbiyyatın mühərriki perpetuum-mobiledir və onu, yəni ədəbiyyatı min illər boyu qeyri-ədəbiyyatın içindən çəkib aparır, ancaq həmin mühərrikin yükünü nisbətən azaltmaq üçün, ona kömək etmək lazımdır. Məni bu cür "hökmranə" danışmağa sövq edən, əslində, professional tənqidimizin potensial imkanlarıdır, o imkanlar ki, biz onun ədəbi prosesdə, yuxarıda yazdığım kimi, ifadəsi ilə rastlaşırıq və onun kəmiyyət azlığından şikayət edirik. Tehran Əlişanoğlunun, şübhəsiz ki, min bir əzab-əziyyətlə çıxardığı "Tənqid.net" məcmuəsini xatırlayaq. Bu məcmuə, mənim fikrimcə, ədəbi fədakarlıq nümunəsidir və ədəbiyyat adamlarının (o cümlədən də mənim) bu məcmuənin mündərəcatına ayrı-ayrı iradlarımız ola bilər, ancaq fakt budur ki, bu gün cəmi 300 tirajla çıxan bu məcmuə bizim ədəbi prosesdə son dərəcə ciddi və əhəmiyyətli bir işlə məşğuldur: o, səviyyəli, professional ədəbiyyat söhbəti aparır, elə bir söhbət ki, onun həmsöhbəti, tərəf-müqabili də adi oxucu yox, professionaldır. Bu məcmuə professionalın professionallarla apardığı söhbətdir və belə söhbət bədiiyyatı da, ictimai fikri də irəli aparmaq işində çox effektli əhəmiyyətə malikdir. Azərbaycan ədəbi tənqidinin tarixinə nəzər salsaq, bir maraqlı, bəlkə də parodoksal cəhətin şahidi olacağıq: tənqidin zəif tərəfləri, çatışmazlıqları daima tənqid olunub, ancaq bu tənqidi kim edib? - tənqidin özü! Keçən əsrin 30-40-50-60-70-80-ci illərində ədəbi prosesin, tənqidimizin tənqidçiləri, həm də səviyyəli tənqidçiləri həmin tənqidin öz nümayəndələri - Əli Nazim, Mehdi Hüseyn, Əmin Abid, Məmməd Arif, Məmməd Cəfər, Cəfər Cəfərov, Hidayət Əfəndiyev, Əkbər Ağayev, İslam İbrahimov, H.Orucəli, Əziz Mirəhmədov, Kamal Talıbzadə, Məsud Əlioğlu, Qulu Xəlilov, Yaşar Qarayev və b. idi. Deməli, bir tərəfdən tənqidin zəifliyi, ədəbiyyatın inkişafından geri qalması yüksək elmi-nəzəri səviyyədə tənqid edilirdi, o biri tərəfdən isə həmin yüksək elmi-nəzəri səviyyəni məhz Azərbaycan tənqidçiləri əldə etmişdilər. Bu gün biz professional tənqiddən danışırıqsa, onun son illərdəki inkişafı, artıq dediyim kimi, şəksizdir, ancaq problem orasındadır ki, təkrar edirəm, antitənqid məmulatının kəmiyyət üstünlüyü bu inkişafın üzərinə kölgə salır, onu bədbinləşdirir, onun ədəbi mücadilə ehtirasını söndürür. Eyni zamanda, bizim professional tənqidimizin özündə də bir sıra ümumi səciyyəli qüsur və çatışmazlıqlar var ki, onların bir qismini diqqətə çatdırmaq istəyirəm. Mənim müasir ədəbi prosesdə müşahidə etdiyim qüsurlu (eyni zamanda, xarakterik!) cəhətlərdən biri yarımçılıq, qaldırılan məsələnin sona çatdırılmamasıdır: fikir, mülahizə, hətta, bəzən, ümumiləşdirilmiş və dəqiq fikir və mülahizə irəli sürülür, söylənir, ancaq bu mülahizə, bu fikir diqqət mərkəzinə keçmir, təhlil və tədqiq ilə sübut edilmir, ədəbi ətalət, elə bil ki, Azərbaycan ədəbi prosesində mütəmadi "Ferma teoremləri" yaratmaqla məşğul olur. Misal üçün, Nizami Cəfərovun hələ 4-5 il bundan əvvəl söylədiyi bir fikir maraqlı ədəbi diaqnoz idi, ancaq xəstəliyi o vaxt müalicə etmək mümkündür ki, onu əmələ gətirən səbəblər dəqiq öyrənilsin, bu səbəblərin alternativləri müəyyən edilsin, tədqiq olunsun. Nizami Cəfərov yazırdı: "Deməzdim ki, gənc nəsil - XX əsrin sonlarının gəncliyi heç nə vəd etmir. Sadəcə, məni narahat edən həmin nəslin öz içinə qapılması, içini yeməsi, geniş mənəvi-psixoloji aləmə çıxa bilməməsidir." Sənətkar, əlbəttə, Nizaminin sözləri ilə desəm, "öz içini", yəni şəxsi varlığını ifadə edir, ancaq o, elə burada da qapılıb qalırsa, onun özünüifadəsi xalqının, daha geniş mənada isə bəşəriyyətin özünüifadəsinə aparıb çıxarmayacaqsa, belə bir bədii-mənəvi magistralda deyilsə, bu məhdudiyyətin meydana çıxaracağı əsər məhəlli xarakter daşıyacaq, şəxsi ah-uflardan, giley-güzardan, özünə bab oxucunun primitiv ekstazından uzağa gedə bilməyəcək. Mən bizim ədəbi prosesdə bu mühüm və nəzəri-praktiki baxımdan xırdalaşdırılmağa, detallaşdırılmağa ehtiyacı olan problemə həsr edilmiş bir yazıya rast gəlmədim, nə Nizaminin özü sonrakı yazılarında bu ciddi müşahidəsinin ortaya çıxardığı nəzəri-praktiki sualları araşdırdı, nə də ədəbi prosesin hər hansı başqa bir iştirakçısı bu barədə bir söz dedi. Doğrudur, Nərgiz Cabbarlıda "müasir şairləri və "yeni nəsil" poeziyasını kifayət qədər real xarakterizə edən" (Nərgiz "edə bilən" yazır, (1; 19) bu fikrə istinad var, ancaq onun təhlili və praktiki tədqiqi yoxdur. Bəzən də bizim ədəbi tənqid bədii əsərə verdiyi qiyməti öz düşüncələri ilə yox, asan yolla gedərək, ədəbi avtoritetlərin fikirləri ilə əsaslandırmaq istəyir və deyə bilmərəm ki, bu, həmişə özünü doğruldur; bəzən isə tamam yanlış hökmlərə gətirib çıxarır. Bədiiyyata bu cür yüngül nəzəri-metodoloji yolla qiymət vermək, bəzi məqamlarda avtoritet qarşısında kor-koranə səcdəyə gətirib çıxarır və bu cür hallara mən Nərgiz Cabbarlının məqalələrində də rast gəldim. Nərgiz Elxan Zal Qaraxanlıdan belə bir bənd misal gətirərək:
Kefli baxışların nəmi Yer gəzir paltar sərməyə, Burada könül şossesi yox Üstündə maşın sürməyə
- yazır: "Kefli baxışların nəmi yer gəzir paltar sərməyə", "üstündə maşın sürmək üçün könül şossesinin olmaması" ifadəsi istənilən halda (kursiv mənimdir- E.) qüsurludur." (1; 55) Ciddi ittihamdır. Nə üçün "istənilən halda" belədir? Səbəb nədir? Firuz Mustafa dəqiq yazır ki, "ədəbi tənqid, həm də ədəbi məntiqdir" ("Ulduz" jurnalı, 2009, ¹ 3.). Nərgiz həmin ciddi ittihamını hansı "ədəbi məntiqə" əsaslanaraq söyləyir? Və Nərgiz bu dəfə bu hökmünü Yuri Lotmanın bir mülahizəsinə istinad edərək əsaslandırmağa çalışır. Y.Lotmanın həmin mülahizəsi belədir: "Mətnə həm oxucu, həm də araşdırıcı yanaşmasında iki məntiq həmişə bir-biri ilə mübarizə aparır: bir qism oxucular belə hesab edir ki, əsas məsələ mətn - əsəri başa düşməkdir, digər qism isə hesab edir ki, əsərdən zövq almalıdır." Mən bu sitatı orijinaldan deyil, Nərgizin tərcüməsində gətirirəm və hərgah, tərcümə dəqiqdirsə - yəqin ki, dəqiqdir - o zaman Y.Lotmanın iki məntiq haqqındakı fikrində bir məntiqsizlik özünü büruzə verir: bəli, "əsas məsələ əsəri başa düşməkdir", buna söz yox, ancaq əsəri başa düşmədən ondan necə zövq almaq olar? Güman edirəm ki, Y.Lotmanın qarşı-qarşıya qoyduğu bu "iki məntiq", əslində, bir-birinin davamıdır və şəxsən mənə məlum olmadı ki, bizim istedadlı Nərgiz tənqidçimiz nə üçün Elxan Zal Qaraxanlının həmin poetik bəndini "istənilən halda qüsurlu" hesab edir? "İstənilən halda qüsurlu" kimi ciddi ittiham təhlillə sübuta yetirilmirsə, əsaslı olmur və onun təsiri yalnız əsər müəllifində mənfi emosiya yaratmaqdan o tərəfə getmir.
Bu yerdə mən bizim ədəbi prosesdə bir cəhəti də qeyd etmək istəyirəm: bu gün bizim ədəbi prosesdə, elə bil ki, "insani hisslər" çatışmır. Mən bu fikri, aydın məsələdir, hansısa sentimental mövqedən söyləmirəm (hərçənd sentimentallıq da təsirli hisslərin ifadəsidir), söhbət bir tərəfdən bayağı və bəzən də qərəzli münasibətdən gedirsə, o biri tərəfdən də ədəbi konyunkturadan doğan rasionallığın, praqmatizmin həmin insani hissləri üstələməsindən gedir. Ədəbi proses canlı orqanizmdir və oradakı "insani hisslər aləmi" ikili səciyyə daşıyır: həm bədiiyyatdakı "insani hissləri" axtarmağı, duymağı və ədəbi prosesdə onun nəzəri-estetik qiymətini və təhlilini verməyi bacarmalısan, həm də özün təqdir və ya da təkdir obyektinə həmin "insani hisslər" yüksəkliyindən yanaşmağı bacarmalısan. Ədəbi prosesin predmeti ədəbiyyatdır və "insani hisslər aləmi"nin zənginliyi, onun heç vəchlə birmənalı olmaması ədəbiyyatın əsas keyfiyyət göstəricisidir. Hətta "Venesian taciri" yəhudi Şeylok kimi bir yaramazın da insani ("müsbət"!) hisslər aləmi var. Baxın, Yaqo kimi bir iblisin nə böyüklükdə məhəbbəti var və şəxsən mən deyə bilmərəm ki, Dezdemonanı kim daha çox sevir: Otello, yoxsa Yaqo? Ancaq biz, deyəsən, mövzudan uzaqlaşırıq. Başqa bir vacib və aktual məsələyə toxunmaq istəyirəm. Ədəbi keçmişə (uzaq və yaxın keçmişə) qarşı ekzekutsiya siyasəti yürütmək cəhdlərinə milli mətbuatımızın öz səhifələrində ara-sıra yer verməsi şəxsən məndə hiddət yox (çünki hiddət doğuracaq səviyyə deyil!), təəssüf hissi oyadır, ona görə ki, söz azadlığının, müstəqilliyin sayəsində meydana çıxan bəzi mətbuat orqanları ədəbiyyata, sənətə münasibətdə savadın, dünyagörüşünün, ədəbiyyat və sənət təəssübkeşliyinin səviyyəsi baxımından hələ embrion mərhələdən uzağa gedə bilməyiblər. Bu, əlbəttə, təsir edir, çünki söhbət ümumi Azərbaycan mətbuatının tərkib hissəsindən gedir və məsələ mətbuatın "sarı"lığından, yaxud başqa bir rəngindən yox ("sarı"nı da səviyyəli, heç olmasa, maraqlı yazmaq olar!), intellekt səviyyəsindən gedir. Ədəbi keçmişin yüksək elmi-nəzəri səviyyədə və obyektivcəsinə, hissə qapılmadan tədqiq və təhlilinə, yaxşını da, yamanı da dürüst müəyyənləşdirilməsinə bu gün, olsun ki, heç vaxt olmayan dərəcədə ehtiyac var, çünki bu gün ideoloji çərçivələrdən azad olmuş Azərbaycan ictimai fikrində keyfiyyətcə tamam yeni bir mərhələdə formalaşma prosesi gedir. Sovet dövrü ədəbiyyatında iki ədəbiyyat var idi: milli ədəbiyyat və sovet ədəbiyyatı. "Milli ədəbiyyat" bütün çətinliklərə, ideoloji təpkilərə, bəzi dövrlərdə inzibati hədələrə və cəzalara baxmayaraq, sənətin qanunları ilə yaranırdı, "sovet ədəbiyyatı" isə bədii hadisədən artıq dərəcədə ideoloji hadisə idi. "Formaca milli, məzmunca sosialist" formulu, əslində, ədəbiyyatın min illiklərlə davam edən istiqamətini dəyişmək, forma ilə məzmun arasında süni sədd çəkmək cəhdindən başqa bir şey deyildi və tarix də bunu sübut etdi. Bu baxımdan sovet dövrü ədəbi tənqidimizin imkanları daha məhdud, vəziyyəti daha çətin idi, çünki həmin dövrdə ədəbi tənqid nə idi? - hakim ideologiyanın tərkib hissəsi! - və belə olan təqdirdə, tənqidimizin milli-ictimai və milli-bədii-estetik şüurun inkişafındakı rolu - bu rol isə şübhəsizdir! - böyük hörmətə, ehtirama layiqdir. Şirindil Alışanlı tənqidçi-ədəbiyyatşünas Məsud Əlioğlunun yaradıcılığından bəhs edən məqaləsində belə bir fikir söyləyir: "XX əsr Azərbaycan ədəbiyyatşünaslığı və tənqidinin, ümumən, ədəbi-ictimai və fəlsəfi fikrinin inkişafında, milli tərəqqidə Məsud Əlioğlunun mənsub olduğu nəslin böyük xidmətləri vardır." (AMEA-nın Xəbərləri, Humanitar elmlər seriyası, 2008, ¹ 1, səh. 8.) Müharibədən sonra ədəbi tənqidə gəlmiş bu nəslin - Məsud Əlioğlu nəslinin nümayəndələri bunlar idi: Kamal Talıbzadə, Mircabbar Miryəhyayev, İslam İbrahimov, Pənah Xəlilov, Kamran Məmmədov, Qulu Xəlilov, Əhəd Hüseynov, Kamal Qəhrəmanov, bir az sonra Bəkir Nəbiyev, Yəhya Seyidov, Seyfulla Əsədullayev, Gülrux Əlibəyli... Müxtəlif istedad dərəcəsinə malik bu tənqidçilər nəsli, bir küll halında, deyə bilmərəm ki, elmi-nəzəri cəhətdən, estetik zövq baxımından özlərindən əvvəlki tənqidçilər nəslini (Əmin Abid, Əli Nazim, Mustafa Quliyev, Məmməd Kazım Ələkbərli, Məmməd Arif, Məmməd Cəfər Cəfərov, Cəfər Cəfərov, Hidayət Əfəndiyev, Cəfər Xəndan, Əkbər Ağayev, Əziz Mirəhmədov, H.Orucəli, Cəlal Məmmədov... eləcə də, əsasən ədəbiyyatşünaslıqla məşğul olan, ancaq ardıcıl olmasa da, məqalələri ilə ədəbi prosesdə iştirak edən Həmid Araslı, Feyzulla Qasımzadə, Vəli Xuluflu, Mir Cəlal Paşayev, Hənəfi Zeynallı, Mikayıl Rəfili, Əli Sultanlı, Mirzəağa Quluzadə, Məmməd Hüseyn Təhmasib, Əziz Şərif, Abbas Zamanov, Mirəli Seyidov...) üstələmişdi və orasını da deyim ki, vaxtı ilə mən ayrı-ayrı məqalələrimdə, "Tənqid və nəsr" monoqrafiyasında bu nəslin bir sıra nümayəndələrini onların sağlığında kəskin tənqid etmişəm, həm də yenə o fikirdəyəm ki, haqlı tənqid etmişəm, ancaq bu gün bir həqiqət mənim üçün gün işığı kimi aydındır: yuxarıda yazdığım kimi, istedadlarının dərəcəsindən, nəzəri hazırlıqlarından, dünyagörüşlərinin səviyyəsindən asılı olmayaraq, dövrün mürəkkəbliyindən irəli gələn sosiologizmə, hətta bəzi hallarda vulqar sosiologizmə, demaqogiyaya baxmayaraq, bu ədəbi nəsil bir küll halında Azərbaycan ədəbiyyatının da, ədəbi tənqidin də inkişafında böyük rol oynayıb. Bu nəslin təcrübəsi göstərir ki, bütün qüsurlarına baxmayaraq, onlar hakim sovet ideologiyasından qat-qat artıq dərəcədə milli ədəbiyyata, milli ictimai şüura xidmət ediblər. Bu yerdə mən o dövrlə, yəni müharibədən sonrakı dövr Azərbaycan ədəbiyyatşünaslığı və ədəbi prosesi ilə bağlı bir cəhəti də qeyd etmək və müasir oxucunun, gənc tənqidçi və tədqiqatçılarımızın diqqətinə çatdırmaq istəyirəm. 1940-cı illərin ikinci yarısında Cənubi Azərbaycandakı hadisələrdən sonra Şimala mühacirət etmiş və burada ədəbiyyatşünas kimi yetişmiş güclü bir zümrə elmi tədqiqatların mündərəcatını daha artıq dərəcədə zənginləşdirdilər, fars və ərəb dillərini, ərəb əlifbasında müxtəlif xəttləri bildikləri üçün, qiymətli əlyazmalarını üzə çıxardılar və aktiv qələm sahibləri olduqları üçün bütün bunların milli-patriotik ab-havasını ədəbi prosesə də gətirdilər. Cənubdan gəlmiş Qulamhüseyn Beqdeli, Həmid Məmmədzadə, Qafar Kəndli, Mirzə Abbaslı, Mirəli Mənafi, Qasım Cahani, Əbülfəz Hüseyni, İsmayıl Cəfərpur, İsmayıl Şəms və b. o işi görməyə başladılar ki, bu rəhmətliklər olmasaydı həmin işi görmək üçün bizim ədəbiyyatşünaslığa uzun onilliklər lazım ola bilərdi. Bu adamlar Nizamidən, Xaqanidən tutmuş Möcüzə qədər klassik ədəbiyyatımızın tədqiqini yalnız sırf ədəbiyyatşünas kimi yox, şərqşünas, mətnşünas, folklorşünas, dilşünas, hətta tarixçi kimi də milli filologiyamızın faktına çevirdilər və, təkrar edirəm, eyni zamanda, bu mövzunun doğurduğu milli ədəbi koloriti ədəbi prosesə gətirdilər - sovet dövründə Azərbaycan ədəbi prosesinin başının üstündəki milli auranın yaranmasında onların çox zəhməti olmuşdur. Ancaq baxın, bu gün bizim ədəbi prosesdə yalnız həvəskar tənqidin deyil, professional tənqidin də əsas predmeti müasir ədəbiyyatdır, halbuki ədəbi prosesin obyekti yalnız müasir ədəbiyyat deyil, müasir ictimai fikrin, zamanından asılı olmayaraq, ümumiyyətlə, ədəbiyyata münasibətidir. Başqa bir məsələyə toxunmaq istəyirəm. Ədəbiyyatımızda - nəsrdə, poeziyada, dramaturgiyada - meydana çıxan bədii-estetik yenilikləri ədəbi tənqidimiz necə qiymətləndirir, ümumiyyətlə, qiymətləndirə bilirmi və bu baxımdan ədəbi prosesdə vəziyyət necədir? Budur, müasir tənqidimiz Nərgiz Cabbarlının qələmi ilə qarşıya belə bir fundamental sual qoyur: "Yeni nəslin" yaratdığı poeziya hansı forma və məzmun dəyişikliyinə uğradı?" (1; 10.) Və bu suala belə cavab verir: "Ümumi ştrixləri belə sadalaya bilərik: ilk növbədə "yeni nəslin" yaratdığı poeziyada mövzu dəyişikliyi baş verdi. Tutaq ki, 70-cilərin diqqətində olan "dünya" obyekti bu dəfə küll halında "ölüm" obyekti ilə əvəz edildi. Daha sonra bu, öz yerini "Tanrı" və "dua"ya ötürdü. Həmçinin poeziyanın "qara" notlara köklənməsi prosesi gücləndi.". Sonra Nərgiz belə davam edir: "Zövq vermək xüsusiyyəti müasir şeirdə "düşündürmək", "məntiqi oynatmaq", "fikri dolaşdırmaq" xüsusiyyətləri ilə əvəz edildi. Poeziyada fəlsəfə ən başlıca keyfiyyət kimi qabardıldı və poetik təfəkkürün "sadə orijinallığı" "orijinal qəlizlik"lə əvəz edildi. Həmçinin "yeni nəsil" poeziyasında poetik təfəkkürü vizual və virtual təsir "uçurumuna" uğratmaq, forma yeniliyi əldə etmək üçün (dünya ədəbiyyatının keçdiyi, amma bizim ədəbiyyatda yeni olan- N.C.) eksperimentlərin tətbiqinə çalışmaq, müasir rus və keçmiş sovet məkanında olan bir çox ədəbiyyatların maraq göstərdiyi "poeziyada pornoqrafiya elementləri"nin az da olsa, tətbiqinə çalışmaq kimi meyillər oldu. Amma bu cür forma və məzmun dəyişikliklərində müəyyən uğurlu tərəfləri tapmağa çalışanlar olsa da, cəhdlər nəinki ədəbi mühitin, həm də cəmiyyətin qarşıdurması ilə üzləşdi.". Burada "düşündürmək"lə "fikri dolaşdırmaq" paralelini mən yalnız maraqlı yox, həm də əlamətdar hesab edirəm: hərgah, müasir poeziyamız "fikri dolaşdırmaq"la "düşündürməyə" nail olmaq istəyirsə, bu, əlbəttə, acınacaqlı bir vəziyyətdir və belə bir vəziyyəti biz çağdaş poeziyamızda doğrudan da az müşahidə etmirik. Ancaq "düşündürmək" bədii-fəlsəfi bir kateqoriya kimi özünü göstərə bilirsə, bu, əlbəttə, sosializm realizmindən sonrakı bədii-estetik keyfiyyət dəyişikliyinə dəlalət elir və bunu da biz çağdaş poeziyamızda az müşahidə etmirik. "Sadə orijinallığ"ın itirilməsi və onun "orijinal qəlizlik" ilə əvəz olunması hadisəsi, onları bir-birindən ayırmaq, doğrusu, mənə bir az şübhəli görünür, çünki Nərgizin obrazlı şəkildə işlətdiyi bu ifadələrin daxili bədii-estetik tutumu bizim poeziyamızda (həm də nəinki yalnız bizim!) özünü həmişə müştərək büruzə vermişdir - "sadə orijinallıq" (Vaqif və Ələsgər!) və "orijinal qəlizlik" (Nəsimi və Füzuli!) poeziya tariximizdə qoşa irəliləmişdir. Bu gün poeziyamızda "sadə orijinallıq" yox olursa - Nərgiz isə az qala bizi buna inandırır! - o zaman biz itirə-itirə gedirik, tək qanadla uçmaq mümkün deyil. Mən irəlidə bu barədə danışacağam, ancaq Nərgiz Cabbarlının "poetik təfəkkür"ü "vizual və virtual təsir"lə qarşı-qarşıya qoymaq cəhdi də mənə bir az şübhəli görünür, çünki şeir "vizual" və "virtual" (yeri gəlmişkən deyim ki, son zamanlar bir çox başqa terminlər kimi, bu iki termindən də gen-bol, əksər hallarda da səhv istifadə edirlər) təsir gücünə malikdirsə, yəni poetik mətndə onların bədii-estetik yükü varsa, bu, o deməkdir ki, hər iki cəhət "poetik təfəkkür"ü ifadə edir və onun tərkib hissələridir. Nərgizin qənaətindən belə çıxır ki, "izm"lər yeni nəsil ədəbiyyatında (indiki halda poeziyasında) yalnız zahiri təcəssümünü tapıb, bu məfhumların daxili fundamentallığı isə əldə olunmayıb və deməliyəm ki, ayrı-ayrı poetik nümunələri təhlil və onlara istinad edərək, bu qənaətinə haqq qazandıra bilir. Mən çağdaş ədəbi prosesdə bu tipli qənaətlərə tez-tez rast gəlirəm, ancaq nə üçün belədir? Nə üçün meyil var, amma mahiyyət yoxdur? nə üçün bədii iddia var, amma bədii imkan iddianı doğrultmur? - kimi sualların cavabını bizim ədəbi prosesdə tapmaq mümkün deyil, halbuki əsas da elə həmin cavabdır. Sənətin tarixində bütün "izm"lərin bədii-estetik nüvəsini standarta qarşı üsyan təşkil edir, forma baxımından da, məzmun baxımından da deyilmişlərin və yaradılmışların təkrarından qaçmaq istəyi, həyatın, hissiyyatın, bir sözlə, xislətin ən dərinlərinə gedib çatmaq və onun yeni qatlarını açıb göstərə bilmək üçün yeni təsvir vasitələri kəşf etmək ehtirası təşkil edir. Belə bir qlobal yenilik əldə olunubsa, həmin "izm" milli sənətin faktına çevrilir, yox, əldə olunmayıbsa - bu, yalnız gəldi-gedəri bir hadisədir.
Sənətin bütün sahələri kimi, milli ədəbiyyat da o zaman qadir olur ki, o, dünya ədəbiyyatının kiçik modelini özündə ehtiva edə bilsin, yəni müasir ədəbiyyat əldə edə, nail ola bildiyi müxtəlif "izm"lərin sinxron iştirakı ilə yaransın. Dünya ədəbiyyatı tarixinin ayrı-ayrı dövrlərində ədəbiyyatın yaranma qanunauyğunluğunda eynilik var idi, çünki inkişaf prosesi mərhələli xarakter daşıyırdı, yəni, misal üçün, müəyyən dövrdə ədəbiyyat yalnız (yaxud da əsas etibarilə) romantizmdən qaynaqlanırdı, get-gedə - əsərlər yarana-yarana romantizm özünü mayada saxlayaraq, şaxələnirdi, sonra realizm mərhələsi başlayırdı və s. Ancaq X1X əsrdən başlayaraq, xüsusən əsrin sonu, XX əsr ədəbiyyatında mənzərə tamam dəyişdi və mərhələli proses sinxron proseslə əvəz olunmağa başladı, müxtəlif ədəbi cərəyanlar bədiiyyatda özünün eynizamanlı, paralel ifadəsini tapdı. Baxın, X1X əsrin əvvəlləri, ortası və misal üçün, fransız ədəbiyyatı: Realist Balzak və Stendal, romantik Hüqo və Müsse, naturalist Zolya və s. Bəzi milli ədəbiyyatlarda ədəbi cərəyanlar - ən müxtəlif "izm"lər, elə bil ki, bir "ədəbi atəşfəşanlıq" sürəti və rəngarəngliyi iə parlayaraq, milli bədii təfəkkürdə ədəbi ajiotaj (ədəbi haray-həşir!) yaratdı, ədəbiyyatı yaxşı mənada silkələdi və ədəbiyyat da silkələnən meyvə ağacı kimi, öz bəhrəsini tökdü - hansı "izm"ə məxsusluğundan asılı olmayaraq, istedadlı əsər ədəbiyyatın faktına çevrildi, yaşadı, yalnız dəbin, aludəçiliyin, quru "nəzəriyyənin" yaratdığı isə unuduldu. Dediklərimin, bəlkə də, ən bariz nümunəsi kimi XX əsrin birinci rübündə rus ədəbiyyatını xatırlayaq: Lev Tolstoydan və A.Çexovdan sonra rus realist ədəbiyyatının M.Qorki, İ.Bunin, A.Kuprin, L.Andreyev, V.Korolenko və b. kimi klassikləri, digər tərəfdən K.Balmont, V.Bryusov, Z.Qippius, F.Soloqub, D.Merejkovski, eləcə də erkən A.Blok, A.Belıy və b. kimi simvolistlər, o biri tərəfdən M.Artsıbaşev, A.Verbitskaya, L.Zinovyeva-Annibal və b. kimi amoralistlər, S.Yesenin, N.Klyuyev, S.Klıçkov və b. kimi "kəndçi"lər, N.Qumilyov, erkən A.Axmatova, O.Mandelştam və b. kimi akmeistlər (adamistlər), V.Xlebnikov, erkən V.Mayakovski kimi kubofuturistlər, İ.Severyanin kimi eqofuturistlər, A.Mariyenqof kimi imajinislər və s., və i.a. - mən ilk fikrimə gələnləri sadaladım. Bu - nəhəng Rusiya imperiyasındakı baş verəcək (və baş vermiş!) inqilabi burulğanların, siyasi-ictimai və mənəvi kataklizm sarsıntılarının ərəfəsi, başlanması və davam etməsi, bir müddət də inersiya ilə bunlardan sonrakı dövrün ədəbi hadisələri idi. Daha sonra yeni siyasi quruluşda hakim ideologiyanın təsdiq və tələb etdiyi, başlanğıcını "Ana"dan (M.Qorki) götürmüş və "Polad necə bərkidi"ni (N.Ostrovski), "Çapayev"i (D.Furmanov), "Dəmir axın"ı (A.Serafimoviç), "Timur və onun komandası"nı (A.Qaydar), "Qızıl ulduzlu qəhrəman"ı (S.Babayevski) və s. meydana çıxarmış və bunları "klassika" elan etmiş, əsrin sonlarında isə müflisə uğramış sosializm realizmi təkpartiyalı quruluşun tək "ədəbi metod"una çevrildi.
Adını çəkdiyim bu əsərlər hakim inzibati ideologiya tərəfindən, dediyim kimi, "klassika" mərtəbəsinə qaldırılaraq, rəsmiləşdirildi, ancaq sosializm realizmi nə qədər qolu zorlu olsa da, elə onun dövründə yaranmış, amma heç vəchlə bu süni ədəbi metodun çərçivələrinə sığışmayan və ideologiyasını da daşımayan, bədii-estetik prinsiplərinə riayət etməyən "Sakit Don" (M.Şoloxov), "Ustad və Marqarita" (M.Bulqakov), "Həyat və tale" (V.Qrossman) və b. böyük, bəzi hallarda isə hətta dahiyanə əsərləri məhz rus ədəbiyyatı XX əsr dünya ədəbiyyatına verdi, rus bədii təfəkkürünün yetirməsi olan bu əsərlər milli, coğrafi və mental-psixoloji sərhədləri aşaraq, bəşəri mahiyyətli dünya ədəbiyyatının tərkib hissəsinə çevrildi. Sovet çağlarında realizmdən savayı əksər "izm"lər estetik yox, ideoloji hadisə hesab olunurdu və bu, bəzən fantasmaqorik bir vəziyyət yaradırdı. Baxın: Van Qoqdan, Qogendən tutmuş Syora və Pissarriyacan bir çox rəssamların bir çox əsərləri məhz sovet muzeylərində nümayiş etdirilsə də, impressionizm də, postimpressionizm də kapitalizm dünyasının mənəvi böhranı nəticəsində yaranmış mürtəce ideoloji cərəyanlar kimi qələmə verildi. Halbuki, bir-birini əvəz edən, sonrakı dövrlərdə isə (o cümlədən bu gün) ümumdünya ədəbi prosesində paralel iştirak edən (simbioz) "izm"lər nə idi? (və nədir?) Bu - ədəbiyyatın, ümumiyyətlə, sənətin özünüaxtarışıdır: həyatı hansı bədii təsvir vasitələriylə daha effektli, estetik baxımdan daha rəngarəng, orijinal, təsirli ifadə etmək olar? Bəli, magistral ümumidir, ancaq hansı yeni cığırlar açmaq olar? Bəzən bu axtarışlar hətta eyni bir sənətkarı müxtəlif mərhələlərdən - "izm"lərdən keçirir və bunu əyani şəkildə görmək üçün elə təkcə Pikassonun albomlarını vərəqləmək kifayətdir. Sosializm realizminin süqutunun bir mühüm səbəbi də hakim ideologiyanın təhriki ilə və intensiv-inzibati dəstəyi altında məhz bu axtarışları - "izm"ləri qəbul etməyən "təkəm!"lik iddiası oldu. Və bu yerdə Nərgizin ədəbi prosesdə müşahidə etdiyi bir cəhət - "ədəbi hökmranlıq" mərtəbəsinə çatmaq istəyi" (1; 58.) - əlbəttə, qeyri-ciddidir, çünki yaxın keçmişimizin (sosializm realizminin) təcrübəsinin bir daha sübut etdiyi kimi, ədəbi-estetik inkişafın təbiətinə ziddir. Bədii-estetik baxımdan "təkəm!"lik hökmü və siyasəti Sovet İttifaqı məkanındakı milli ədəbiyyatların, o cümlədən Azərbaycan ədəbiyyatının hərtərəfli inkişafına mənfi təsir etdi, çünki bütün "izm"lər bizim qapalı estetik məkandan kənarda qaldı və mən bunu XX əsrin böyük bir hissəsində ədəbiyyatımızın hərtərəfli inkişafına maneçilik kimi qəbul edirəm. Düzdür, milli ədəbiyyatımız, sənətimiz, ədəbi dilimiz sovet zamanında bütün ideoloji-inzibati maneələrə baxmayaraq, böyük inkişaf mərhələsini adladı, romandan tutmuş baletəcən yad janrlar ədəbiyyatımızın və sənətimizin milli faktına çevrildi, ancaq bu inkişaf, təəssüf ki, məhz "izm"lər baxımından hərtərəfli olmadı. Misal üçün, XX əsr Azərbaycan rəngkarlığında Səttar Bəhlulzadəmiz, Mikayıl Abdullayev, Böyükağa Mirzəzadə, Tahir Salahov, Toğrul Nərimanbəyov, Rasim Babayevimiz, Mircavadımız var və bu, böyük milli sərvətimizdir, ancaq Dalimiz, yaxud Şaqalımız, yaxud da ki, Kandinskimiz yoxdur. Ədəbiyyatımızın da mənzərəsi belədir və, elə bilirəm ki, bu cəhət sənətimizin, ədəbiyyatımızın sovet dövründəki inkişafının (bu inkişaf isə böyükdür!) ən zəif yeridir. Bu baxımdan bu gün bizim ədəbiyyatımızda müxtəlif "izm"lərə meyli mən çox ciddi bədii-estetik əhəmiyyətə malik hadisə hesab edirəm və olsun ki, bu meyillər hələlik özünün sanballı bəhrələrini verməyib, ancaq təmayül ədəbiyyatımızın xeyrinədir. Düzdür, biz bəzən spekulyasiyalara, "izm"lərin adından sui-istifadə hallarına və s. də təsadüf edirik, ancaq bu, bütün dövrlərdə olub və olacaq, çünki bütün dövrlərdə istedad ilə istedadsızlıq qoşa addımlayıb və yuxarıda yazdığım kimi hər şeyi də istedad həll edib. Burasını da mən əhəmiyyətli (və əlamətdar!) hesab edirəm ki, professional tənqidimiz artıq müxtəlif "izm"lərin mahiyyətini açmağa, onların milli estetik özünüifadədə yerini müəyyənləşdirməyə başlamışdır. Bir tərəfdən Təyyar Salamoğlu dəqiq yazır: "Bədii təhlil obyektinin mürəkkəbliyi inikas üsulunu da mürəkkəbləşdirir. Problemin görünməyən tərəfləri - alt qatı epik təfəkkürün - "obyektiv" düşüncənin materialına çevrilə bilmir. Bütün olub keçənləri qəhrəmanın subyektiv düşüncəsindən keçirmək inikasın obyektivliyini axıra qədər təmin edə bilmir." ("80-ci illərin aparıcı roman üslubu - sineretik üslub", "Kredo" qəzeti, 7 yanvar 2006.) O biri tərəfdən də Tehran Əlişanoğlu dəqiq yazır: "Əsrin inqilabi xarakteri, eyni miqyasda dağıdıcı və törədici tendesiyaları ehtiva etməsi, dünyanın sonu - apokalipsis hissi və ərəfə - bəşər missiyasının, cavabdehliyinin aydın-parlaq şəkildə görükməsi, insanın həyatı, şüuru və davranışında durmadan davam tapan dəyişmə və çevrilmələr... - ədəbiyyat və sənətin də, bütövlükdə humanitar təfəkkürün də, o sıradan sosioloji, psixoloji, kulturoloji, sənətşünaslıq, filoloji və bu kimi digər sahə araşdırmalarının da əsas predmetini təşkil edir. Fəlsəfi-estetik əhatə məqamında, XX əsrin səciyyəsi bir qayda olaraq modernizm və postmodern epoxalarının ehtiva dairəsi, düşüncə tipi, ölçü və meyarları daxilində araşdırılır, müəyyən olunur." ("XX əsr ədəbiyyatı - tarixi - tipoloji vahid kimi", "Sənət qəzeti", 2 iyun 2004.) Elə bilirəm ki, Tehranın və Təyyarın göstərdiyi bu iki cəhətin sintezi ədəbi tənqidimizdə "izm"lərin mahiyyətinin açılmağa başlaması baxımından əlamətdardır və tənqidimizin növbəti nəzəri mərtəbəyə adlamaq əzmindən xəbər verir. Yazıçı, şair yazmalıdır, onun yazılarının hansı "izm"ə aid olmasını isə ədəbi tənqid, intellektual oxucular müəyyənləşdirməlidir. İonesku, yaxud Bekket heç zaman deməyiblər ki, ay camaat, bilin və agah olun, mən filan "izm"in nümayəndəsiyəm, bu abstraksionizm klassiklərin "izm"lər arasında və ümumiyyətlə, ədəbiyyatda, sənətdə yerlərini (mənsubiyyətlərini) tənqid, ədəbi ictimaiyyət müəyyən edib. Bir məsələyə də toxunmaq istəyirəm: son zamanlar poeziyada da, nəsrdə də artan bir xəttlə yalançı "xəlqilik" tendensiyası müşahidə olunur və yenə də professional tənqid susur, həvəskar tənqid isə bu ədəbi qəlpliyi əsil xəlqilik kimi təqdim edir. Realist ədəbiyyatda xəlqilik estetik bir kateqoriya kimi keyfiyyət göstəricisi olub, amma bir məsələ var ki, ədəbiyyat ilə antiədəbiyyat tarix boyu qoşa addımladığı kimi, xəlqilik ilə yalançı "xəlqilik" də daima qoşa addımlamışdır. Yalançı "xəlqilik" dedikdə mən nəyi nəzərdə tuturam? Yeri gəldi-gəlmədi ləzzətlə məişət detallarının adını çəkib, ortada ciddi bir mətləb olmadan təzə təndir çörəyinin gözəl qoxusundan tutmuş inəyin-camışın həyat tərzinəcən kənd həyatından bəhs edib, koloriti kolorit xətrinə əsərə gətirib, uzun illər boyu formalaşmış ədəbi dil normalarını pozub (söhbət müəllifin öz dilindən gedir), xəlqilik məfhumundan sui-istifadə halları yalançı "xəlqilik" göstəriciləridir və həvəskar tənqid məhz bu göstəriciləri millilik, həyatilik, təbiilik, yəni xəlqilik nümunəsi kimi heyranlıqla vəsf edir. Nizami Cəfərov Orxan Pamukun dünya çapında tanınması, Nobel mükafatı alması ilə bağlı maraqlı bir fikir söyləyir: "Orxan Pamuk Türkiyənin problemini türk düşüncə ənənəsi ilə qaldırmır. O, bu problemi böyük düşüncə, intellekt güclərinin maraqları səviyyəsində qaldırır. Bəlkə də Orxan Pamuk dünya üçün Türkiyə üçün olduğundan daha maraqlıdır." ("525-ci qəzet", 2 aprel 2009.) Mən həmişə bu fikirdə olmuşam və dəfələrlə bunu yazmışam ki, ədəbiyyatda, ümumiyyətlə, sənətdə bəşəriliyə aparan yol millidən keçir və bu baxımdan, mənə görə, Nizaminin dediyi həmin "böyük düşüncə"yə aparan yol da millinin fövqündə deyil. Ancaq, eyni zamanda, mən Nizaminin bu fikri ilə də şərikəm ki, Pamuk Qərb oxucusu üçün daha maraqlıdır, nəinki türk oxucusu üçün. Belə isə, onda hansı nəticəyə gəlib çıxırıq? Deməli, milli olmadan bəşəri olmaq mümkündür? Axı, Pamuk yaradıcılığı ekzotika deyil (hərçənd burada İstanbul ekzotikası faktoru var!), əsil sənət, ədəbiyyat nümunəsidir və belə olan təqdirdə həqiqətənmi milli bəşəriliyə aparan yolun kənarındadır? Mən dəfələrlə Lev Tolstoyu misal çəkərək yazmışam: nə üçün Lev Tolstoy dünyada bu qədər qəbul olunur? nə üçün o, Azərbaycan intellektualına da, sadə oxucusuna da bu qədər doğmadır və Annanın intiharı, yaxud Hacı Muradın başının kəsilməsi intellektualı da, həmin sadə oxucunu da sarsıdır? Çünki Lev Tolstoy tam millidir, ilk növbədə və ilk növbədə rus yazıçısıdır, onun çatdığı və sahibi olduğu bəşəri mərtəbənin bünövrəsi milliyə - rusluğa söykənir. Eyni cəhət Balzak və Hüqo, Dikkens və Tekkerey, Dostoyevski və Çexov və bu mötəbərlikdə olan başqa qələm sahibləri üçün də səciyyəvidir. XX əsrin ikinci yarısı və bugünkü türk nəsrinin bütün dünyada məşhur və populyar olan Orxan Kamal və Tahir Kamal, yaxud Əziz Nesin, yaxud Yaşar Kamal kimi böyük nümayəndələri, ilk növbədə, Türkiyənin, türkün böyük yazıçılarıdır, türk oxucusu onları qəbul edir və sevir və həqiqət bundan ibarətdir ki, bu sənətkarlarda olan xəlqilik (yanlız elə "İncə Məmməd"i yada salın!) Orxan Pamukda yoxdur. O zaman, bəşərilik millidən başlayırsa, müasir ədəbiyyatda Pamuk təcrübəsi və başqa bu tipli sənətkarların təcrübəsi necə olsun? Kimdir Pamuk - kosmopolit, yoxsa milli ədəbiyyatın nümayəndəsi? Mənə elə gəlir ki, bu tipli ədəbi hadisələr qloballaşma dövrünün meydana çıxardığı yeni ədəbi hadisədir və Pamuk yaradıcılığı Nizami Cəfərovun dediyi həmin "türk düşüncə ənənəsi" ilə kosmopolitizmin sintezidir. Yalançı "xəlqilik" atributlarından uzaq Pamuk xəlqiliyi - genetik xəlqilikdir və o görünmür, çünki kosmopolitliyin arxasında gizlənib. Sovet İttifaqında müharibədən sonra İosif Stalinin ölümünə qədərki dövr - ədəbi-ictimai həyatda hakim ideologiyanın elan etdiyi "kosmopolitizmə qarşı mübarizə!" dövrü idi və biz - ədəbi tənqid və ümumiyyətlə, ədəbi proses - "kosmopolitlik" məfhumunu hələ də sovet yozumunda, yəni tamam mənfi qiyafədə qəbul edirik, onu yalnız öz mentalitetinə, ədəbiyyatına, sənətinə təkəbbürlə yuxarıdan aşağı baxmaq mənasında başa düşürük, ancaq böyük mənada kosmopolitlik ali düşüncənin ifadəsidir, yəni millini qiymətləndirməklə bərabər, yanlız millinin yox, bəşərinin maraqları ilə yaşayırsan, bəşərinin meyarları ilə düşünürsən. Bu mənada mən Çingiz Aytmatov ilə Orxan Pamuk arasında çox doğma bir yaxınlıq görürəm. Elə bilirəm ki, professional tənqidimiz ortaya çıxmış bu tipli yeni mövzulardan - yaxın keçmişimizin ideoloji inersiyası ilə tamam mənfi (yaxud da tamam müsbət) qavradığımız ədəbi-nəzəri və fəlsəfi məfhumların yeni yozumundan, bu məfhumlardakı yeni çalarlar axtarışından sərf-nəzər etməməlidir. Bir neçə kəlmə də son illərdə ədəbi prosesin mübahisə predmetinə çevrilmiş dil məsələsi barədə demək istəyirəm. Dil bədii ədəbiyyatın əsas faktorlarından biri, bəlkə də birincisidir və mən həmişə fikirləşirəm ki, "sovet ədəbiyyatı" dediyimiz məfhum (sovet dövründə yaranmış ədəbiyyat yox, məhz hakim ideologiyanın tələb, təhrik və qəbul etdiyi və sosrealizm nümunəsi olan "sovet ədəbiyyatı") ona görə illərin sınağından çıxmadı, müflisə uğradı ki, süni bir məfhum idi, çünki "sovet dili" deyilən bir dil yox idi və olmayan dilin ədəbiyyatı da ola bilməzdi, bu - sənətin təbiətinin əleyhinə, ziddinə idi. Belə idi, ancaq görünür, bu fikri (və ümumiyyətlə bütün fikirləri !) doqmaya da çevirmək olmaz. Ukraynalı Qoqol yalnız ona görə rus yazıçısı deyil ki, rus dilində yazıb, ona görə ki, "Ölü canlar"da da, dahiyanə "Müfəttiş"də də rus milli-mənəvi dünyasına daxil olmağı və bu dünyanın daxili mənzərəsini qat-qat açıb göstərməyi bacarıb. Yaxud, misal üçün, 19-20-ci əsr ingilis ədəbiyyatı klassiki və milliyyətcə polyak olan, Ukraynada anadan olmuş və ömrünün də bütün uşaqlıq, gənclik çağlarını İngiltərədən uzaqlarda keçirmiş, ingilis dilini xeyli sonralar öyrənmiş, amma ingilis ədəbiyyatının stilistlərindən biri hesab edilən Cozef Konradı yada salaq. Onu Polşa yazıçısı adlandırmaq heç kimin ağlına gəlməz. Artur Konan Doyl şotland idi, amma Şerlok Holms, aydın məsələdir ki, ingilis ədəbiyyatının faktıdır. Dediyim odur ki, yalnız tənqidin, ədəbiyyatşünaslığın deyil, ümumiyyətlə, ictimai fikrin predmeti olan bu incə, çox həssas məsələ hər bir fərdi yaradıcılığa diferensial yanaşma tələb edir. Söhbət bədii fikrin, düşüncənin tipajından, bədii təfəkkürün milli-bəşəri və ya qeyri-milli mündərəcatından gedir və əldə ediləcək qənaət də bundan asılıdır. Əlcəzair ədəbiyyatı mənim yadıma düşür və elə bilirəm ki, bəhs etdiyimiz kontekstdə onun təcrübəsi maraqlı və əlamətdardır. Əlcəzair ədəbiyyatı üç dildə - ərəb, kabil və fransız dillərində yaranıb (orta əsrlər Azərbaycan ədəbiyyatı özünü türk, ərəb və fars dillərində ifadə etdiyi kimi). Elitar Qərbin bədii-estetik baxımdan qəbul etdiyi Yasin Kateb, Məhəmməd Dib kimi məşhur Əlcəzair yazıçıları fransızca yazıb, ancaq onlar heç vəchlə fransız yazıçıları deyil, çünki milli təfəkkürün oyanışında, XX əsr Əlcəzair xalqının azadlıq mübarizəsində bu yazıçıların əsərlərinin (fransız dilində yazılmış əsərlərin!) müstəsna rolu və xidməti olmuşdur, buna görə də bütün dünyada məhz böyük Əlcəzair yazıçıları kimi tanınırlar. Başqa maraqlı bir çalar: Misir yazıçısı Naqib Məhfuz ərəb dilində yazır, bütün ərəb ölkələrində ən çox oxunan və yazılarının bədii-estetik keyfiyyətinə görə dünya ədəbiyyatına daxil olmuş bir yazıçıdır, ancaq o, ilk növbədə, məhz Misir yazıçısıdır, həm də yalnız coğrafi mənada yox, yəni yalnız ona görə yox ki, Misirdə yaşayıb-yaradıb, daha artıq dərəcədə ona görə ki, bu yazıçının toxunduğu və ifadə etdiyi mənəvi-sosial, tarixi-ictimai problemlər, bədii təsvir vasitələrindəki nüanslar bu ölkə xalqının problem və koloritidir. 1980-ci illərin əvvəllərində mən Mustafa əl-Farsinin dəvəti ilə Tunisə səfər etmişdim. Ərəb dilində yazan Mustafa bütün ərəb dünyasında tanınan, nüfuz və hörmət sahibi olan böyük şairdir və mən onunla birlikdə maşınla Tunis şəhərlərini, kəndlərini gəzdiyimiz, Karfagen xarabalıqlarını ziyarət etdiyimiz, dəvə belində bədəvi ərəblərlə Tunis səhralarını keçib getdiyimiz günlər ərzində gördüm ki, bütün varlığı ilə ərəb dünyasına bağlı olan, ərəb dilində yazan bu adam, ilk növbədə, Tunis şairidir.
Azərbaycan yazıçısı olmaq, yalnız Azərbaycan dilində yazmaqdan asılı deyil. Təkrar edirəm, dil ədəbiyyatın əsas faktorudur, ancaq mütləq, absolyut deyil. Bəyəm, Azərbaycan dilində az yazılar "bədii əsər" adı ilə çap və nəşr edilir ki, bədiiliyə dəxli olmadığı kimi, milliyə də heç bir dəxli yoxdur? Nə qədər desəniz! İndi biz bu yazı sahiblərini Azərbaycan dilində yazdıqları üçün Azərbaycan yazıçıları kimi qəbul etməliyik? Əlbəttə, yox. Eləcə də, tarixən və bu gün ərəb, fars, rus dillərində yazmış və yazan qələm sahibləri yad dildə yazdıqları üçün "bizim yazıçılar, şairlər deyillər" - fikri də yanlışdır. Hər şey onların nə yazdıqlarından, nə cür yazdıqlarından, nə üçün yazdıqlarından və hansı səviyyədə yazdıqlarından asılıdır. Bu gün ədəbiyyatımızın bir küll halında zəif yeri, çatışmazlığı, mənim fikrimcə, mövzu yeknəsəqliyidir və ən qəribəsi (bəlkə də əlamətdarı) budur ki, həmin yeknəsəqlik, misal üçün, əgər poeziyamızı şərti olaraq iki yerə ayırsaq - istedadlı poeziya (ədəbiyyatın yaratdığı) və istedadsız poeziya (antiədəbiyyatın yaratdığı) - bu yeknəsəqlik hər ikisində özünü göstərir. Nərgiz Cabbarlı da bunu görür: "Müasir poeziyaya Ramiz Rövşən, Vaqif Səmədoğlu və Vaqif Bayatlı Önər yaradıcılığının havası ilə gələn axını izləyənlər üçün heç də sirr deyil ki, poeziyanın az qala etalonuna çevrilmiş mövzular - Ölüm, Qorxu, Etiraz, Tanrı, Şikayət - əsas koloritdi. Əlbəttə, bu fikrə etiraz etmək istəyənlər üçün bir yol var - adı çəkilən mövzuların bəşəri olması iddiası. Razılaşıram. Amma müasir poeziya nümayəndələrinin həmin mövzulara az qala eyniləşmiş və ştamplaşmış münasibəti narahatlıq doğurur." Bu narahatlığı, yuxarıda dediyim kimi, mən də bölüşürəm, ancaq onu doğuran səbəblərin təsnifatı məndə belə bir ümid yaradır ki, bu - müəyyən dövrün xarakterik və, bəlkə də, qanunauyğun poetik hadisəsidir. Nə demək istəyirəm? Məsələ burasındadır ki, 70 illik sovet senzurası milli poeziyamızın genetik yaddaşı qarşısında sədd çəkmişdi: Tanrı - ateist cəmiyyətdə dinə, Yaradana, qeyri-materialist fövqəladə qüvvəyə tapınmaqdır; Ölüm - bədbinliyin ifadəsidir, faniliyə qapılmaqdır; Şikayət (Tanrısızlıq) - əslində, Sistemdən narazılıqdır, yad, hətta düşmən mövqedir və beləliklə, Azərbaycan poeziyası min ildən sonra öz poetik bəhsinin (predmetinin) bu mühüm komponentlərindən təcrid edildi. Bu təcrid, təkrar edirəm, 70 il davam etdi, sonra birdən-birə dünya dəyişdi, hakim ideologiyanın inzibati-ideoloji senzurası yox oldu, milli poetik yaddaş silkələndi və 70 ildə deyə bilmədiyini eyforiya içində tələsə-tələsə, bədii təfəkkürün süzgəcindən keçirməyə macal tapmadan söyləməyə başladı, bu mövzuları Çarli Çaplinin məşhur konteynerinin sürəti ilə "istehsala" çevirdi. Düzdür, sovet dövründə - 60-cı illərin (Əli Kərim, Fikrət Qoca, Fikrət Sadıq, İsa İsmayılzadə, Vaqif Səmədoğlu, Ələkbər Salahzadə...) münbit zəmin yaratdığı, hazırlıq gördüyü 70-80-ci illərdə Nərgizin adını çəkdiyi şairlər - Ramiz Rövşən də, Vaqif Cəbrayılzadə də senzura səddini aşa bilirdilər və onların Tanrıya poetik müraciətləri, poeziyalarındakı fanilik aurası mənsub olduqları milli ədəbiyyatın, dediyim həmin genetik yaddaşının ifadəsi, bədii təzahürü idi. Bu günün reallığı isə ondan ibarətdir ki, bu mövzular dəbə, ən yaxşı halda isə, bəlkə də, təhtəlşüur bir dəbə çevrilib, yəni olsun ki, şair özü də bilmir ki, yazdığı daxili tələbatın yox, dəbə uymağın ifadəsidir. Poeziyanı şairin özünüifadəsi yaradır, kütlənin "poetik" özünüifadəsi isə - bədii-estetik patologiyadır. Yaxşı ki, bu gün poeziyamızdakı (və ədəbi prosesdəki!) o "bədii-estetik patologiya" ilə yanaşı elə həmin mövzuda "şair özünüifadəsi" də var (azdır, amma var!) və yaxşıdır ona görə ki, bu mövzular həqiqətən bəşəri mövzulardır, bəşəri mövzular isə - əbədidir, onlardan sərf-nəzər etmək - poetik kasadlığa gətirib çıxarar. Bu yerdə mən bir maraqlı cəhəti də qeyd etmək istəyirəm: bu gün Azərbaycan poeziyasında Tanrıya müraciət yalnız mürəkkəb mənəvi sarsıntıların, axtarışların, əzabların ifadəsi deyil. Elxan Zal Qaraxanlının bu şeirinə fikir verin:
Bu yazın nə gözəl səhəri varmış, Elə istəyirsən tutub yeyəsən. Buludlar tüstüsüz alovlanarmış, Çadrasını atan üfüq qızarmış - Bu yazın nə gözəl səhəri varmış. Səhərin quşları uçur yan-yana, Adamın dünyaya baxmağı gəlir, İlahə üzünə bənzəyir səma, Tutub dodağına sıxmağın gəlir. Elə bil, yüz illik çaxırdır hava, Dadına baxanlar məst olasıdır. Adamın içini çıxardır hava, Sanki qız şıltağı, gəlin nazıdır. Bizə bu cənnəti bəxş eləyən sən, Qəsdin canımızı almaqdı, Allah. Əl çəkib dünyanın bu ləzzətindən Sənə qovuşmaq da günahdı, Allah.
Nərgizin kitabında oxuduğum bu maraqlı şeirə hansısa iradlar söyləmək olar (məs., "gözəl səhəri" "tutub yemək" həvəsi mənə qeyri-estetik və bu şeirin ümumi ruhuna yad göründü), ancaq buradakı poetik günah tənəsi orijinaldır, eyni zamanda, "Tanrı" mövzusu ilə bağlı poetik axtarışların (kəşflərin) tükənməzliyindən xəbər verir. "Tanrı", "fanilik", "ölüm" kimi anlayışlar bu gün Azərbaycan nəsrinin uğurlu nümunələrində də yeni keyfiyyətli bədii-fəlsəfi ifadəsini tapmaqdadır. Misal üçün, istedadlı və maraqlı müasir hekayəçilərimizdən olan Yaşarın "Yeddi" kitabında "fanilik", "ölüm-itim" haqqında bilavasitə mülahizələr yürüdülmür, ancaq bu kitabın bədii-estetik və fəlsəfi aurasında bu məfhumların ab-havası aşkar hiss olunur və mənim üçün qiymətli cəhət orasıdır ki, Yaşarın hekayələrində "fanilik", "ölüm-itim", fəlsəfi mənada "vəfasızlıq" məfhumları mücərrəd bir şey deyil, onların alt qatında sosial naqislik dayanır, buna görə də "ah-uf"dan uzaq, yeni, həyati və təsirlidir. Doğrusu, bu hekayələr mənə Vsevolod Qarşinin hekayələrini, xüsusən son dövr hekayələrini (cəmi 33 il yaşamış bir yazıçının son dövr hekayələrini!) xatırlatdı və, əlbəttə, heç vəchlə o mənada yox ki, Yaşar həmin hekayələrdən təsirlənib (Qarşin ədalətsiz olaraq - ədəbi ədalətsizlik! - böyük rus ədəbiyyatının kölgəsində qalıb və geniş mütaliəsi hiss edilən Yaşar, bəlkə də, heç bu yazıçını oxumayıb, amma oxumayıbsa, mütləq oxusun), o mənada ki, kədərin konkret sosial ünvanı var. Mənim üçün əlamətdar olanı budur ki, Yaşarın hekayələrindəki həmin sosial ünvan müəllif tərəfindən bilərəkdən meydana çıxarılmayıb, yəni yazıçı qarşısına məqsəd qoymayıb ki, mən, mütləq sosial ünvanı göstərməliyəm, burada müstəqimlik, birbaşalıq yoxdur, onu, yəni həmin sosial ünvanı süjetin həyatiliyi, təbiiliyi, xarakterlərin dolğunluğu və koloriti, situasiyaların dəqiqliyi diktə edib. Və deyim ki, Yaşarın bu hekayələr kitabı, həm də sadə yox, mürəkkəb ədəbiyyat nümunəsi olan bu kitabı haqqında Rüstəm Kamalın kiçik yazısı da yaxşı resenziya nümunəsidir ("Yaşarın hekayələri və yuxuları", "525-ci qəzet", 6 iyun 2009.) və mən bunu bir də ona görə xüsusi qeyd edirəm ki, tənqidin bu operativ janrı - resenziya - müasir ədəbi prosesdə yox dərəcəsindədir. Ayrı-ayrı kitablar, hətta ayrı-yrı hekayələr, şeirlər haqqında yazılar nə qədər istəsənizdir, ancaq bunlar professional tənqidin deyil, həvəskar qələmin məhsuludur. Yaşarın hekayələrini - az bəyənib, çox bəyəndiklərimdən asılı olmayaraq - bir sözlə, xarakterizə etmək lazım gəlsəydi, mən deyərdim: orijinallıq və məhz orijinalın çatışmaması, deyilmişlərin təkrarı bu gün Azərbaycan ədəbi prosesində bütün janrlarda - nəsrdə də, şeirdə də, tənqiddə də özünü göstərməkdədir. Nərgiz Cabbarlı bir misal gətirərək ("Dağları duman aldı, açan güllər saraldı, Gözüm yollarda qaldı, Gözlədim, yar gəlmədi"), bunu plagiat adlandırır və, elə bilirəm ki, bu sözü yerində və sərrast işlədib. Plagiat yalnız o deyil ki, kiminsə misralarını, mətnini olduğu kimi mənimsəyəsən, əgər sən folklorda da, klassik poeziyada da min dəfə deyilmiş mətləbi təzədən təkrar edirsənsə, bunun özü də əsil plagiatlıqdır. Bu gün çox az gündəlik qəzetə rast gələrsiz ki, orada şeir olmasın - qalın-qalın şeir kitabları, cild-cild poemalar - çağdaş poeziyada qrafoman bumu prosesi gedir, kəmiyyət baxımından plagiat orijinalı xeyli dərəcədə üstələyir və biz "Azərbaycan xalqı şair xalqdır" (N.Tixonov) deyiminin eybəcər təzahürünü görürük. Düz 36 il bundan əvvəl "Şeir axını. Nə etməli? (Poeziyamızın bəzi yaradıcılıq problemləri)" adlı böyük bir məqalə yazmışdım ("Azərbaycan" jurnalı, 1973, ¹ 12), sonra həmin məqalənin rus variantını Moskvada da çap etdirdim ("Drujba narodov" jurnalı, 1975, ¹ 6). O zaman bu məqalə çox söz-söhbətə səbəb oldu, məndən inciyənlər də çox oldu, amma baxın, aradan bu qədər il keçib, epoxalar dəyişib, o məqalənin müddəalarını isə mən bu gün də aktual hesab edirəm və bu yazı ilə bağlı onu - həmin məqaləni yenidən nəzərdən keçirdim. Orada belə bir yer var: "... bizdə şeir çox yazılır. "Çox" bəlkə də o söz deyil; bizdə şeir həddən artıq yazılır və həddən artıq çap edilir. Bu yaxşıdır, yoxsa pis?". Bu gün isə bizdə şeir 36 il bundan əvvəlkinə nisbətən daha artıq yazılır (qrafomanlıq səviyyəsi isə eynidir!), müstəqil mətbuat bolluğu içində isə qat-qat artıq çap olunur və yenə də mən həmin sualı vermək istəyirəm: bu yaxşıdır, yoxsa pis? Və 36 il bundan əvvəlki qədər təfərrüatına varmadan, cavab verirəm: pis yox, çox pisdir! Nə üçün? Sənət və o cümlədən də ədəbiyyat (poeziya!) seçmənin özünüifadəsidir, bədii təfəkkür yalnız seçmənin qismətinə düşmüş vergidir və həmin vergi kütlənin ("şair xalq"ın) özünüifadəsinə çevrilirsə, bu zaman sənətin kütləvi patologiyası yaranır, sənət xəstələnir və devalvasiyaya uğrayır. Kütlə psixologiyası həyatda nə dərəcədə qorxulu və hara aparıb çıxaracağı məlum olmayan bir qüvvədirsə, kütlənin bədii patologiyası da sənətdə o dərəcədə dağıdıcı qüvvəyə malikdir. Mən yuxarıda ədəbi cərəyanlar -- "izm"lər barədə danışdım və bədiiyyatın, estetikanın tarixi göstərir ki, o "izm", o yenilik sənətin faktına çevrilə bilir ki, formadan məzmuna yox, məzmundan formaya keçid olsun, yəni formanı məzmun yaratsın, əksinə olmasın, çünki forma özü-özlüyündə bədii təfəkkürü idarə edə bilmir, halbuki yeni məzmun hətta köhnə formada da orijinallıq, novatorluq nümunəsi kimi özünü ifadə edir. Bu günlərdə mən imzası ilə ədəbi prosesdə ilk dəfə rastlaşdığım Məhəmməd Astanbəylinin "Azərbaycan" jurnalında (2009, ¹ 2) silsilə şeirlərini oxudum və doğrusunu deyim ki, gəraylı səkkizliyində və bayatı yeddiliyində yazılmış bu şeirlər məzmunun yeniliyi, təravəti, yaratdığı bədii-estetik auranın novator mahiyyəti ilə mənimçün çox maraqlı oldu. Burada istedad yeni məzmunu, yeni obrazlar qalereyasını klassik formanın (milli formanın!) qəliblərinə elə yerləşdirib ki, elə bil, söhbət, eyni zamanda, yeni, indiyə qədər tanımadığımız formadan gedir.
Ətrinə uçduğun gülü Əllərin dərə bildimi? Ürəyin istəyənləri Gözlərin görə bildimi? Arasında gözüm qalsa, Qapını bağlayarsanmı? O qapının arxasında Yalqızca ağlayarsanmı? Gözlərinin dediyini Dilin söyləyə bildimi? Baxışların izləyəni Baxtın əyləyə bildimi?
Lirik qəhrəmanın vəfasız sevgiliyə müraciətlərini, nakam məhəbbətdən şikayətlərini, həmin sevgilinin indi peşman olub-olmaması haqqındakı gümanlarını və s. biz folklorda da, aşıq poeziyasında da, klassik, o cümlədən heca vəznli klassik şeirimizdə də nə qədər oxumuşuq, müasir dövrdə bu mövzunun primitiv epiqonçuluq (plagiat!) səviyyəsində olan nümunələri ilə nə qədər rastlaşmışıq, amma baxın: "Ətrinə uçduğun gülü Əllərin dərə bildimi?", yaxud "Gözlərinin dediyini Dilin söyləyə bildimi?" və bütün şeir beləcə akvarel içindədir, hətta bilavasitə folklordan ("Üzündə göz izi var, Sənə kim baxdı, yarım?") gələn obraz da ("Arasında gözüm qalsa, Qapını bağlayarsanmı?") tamamilə yeni və tragikdir. Bu misralar Səməd Mənsurun məşhur fəlsəfi mündərəcatlı "Həpsi rəngidir" şeirindəndir:
Uyma, ey dil, xəlqidə yoxdur sədaqət, rəngidir, Məscidü meyxanə rəng, eyşü-ibadət rəngidir. Muyü riya, məşuqə gəş hüsnü vəsahət rəngidir. Rəngidir hər dürlü matəm, hər məsərrət rəngidir.
Anla, ey əbnayi-xilqət, cümlə xilqət rəngidir. Bu da Məhəmmədin şeirindən iki bənddir:
Hər gün bir az ayılaq Bu dərin yuxumuzdan. Ayıl, istəklim, ayıl, Pərdədi zaman, məkan. Bu ay-ulduzlu pərdə, Gecə-gündüzlü pərdə, Şəkilli, sözlü pərdə, Gözlərimizdə duman.
Əslində, mahiyyət etibarilə eyni mövzudur, dünyaya, həyata eyni fəlsəfi-poetik münasibətdir, ancaq Məhəmmədin heç bir yeni formaya malik olmayan (hətta misraların başlanğıc böyük hərfləri də, durğu işarələri də yerindədir!) bu özünüifadəsində hansısa təkrardan, epiqonçuluqdan söz gedə bilərmi? - yox, bu, eyni dünyaya - indiki halda Səməd Mənsur dünyasına, əslində isə Səməd Mənsurdan da əvvəlki və ondan da sonrakı dünyaya - əzəli və əbədi dünyaya - müxtəlif bədii təfəkkür bucağından baxışdır, buna görə də orijinaldır. Bu şairin poeziyasında (hər halda mən oxuduğum silsilə şeirlərində) qəmli-qüssəli və ünvansız bir nostalgiya var və bu nostalgiyanın yaratdığı hissiyyat, hətta təbiət mənzərələri də həmin zərif qəm-qüssəyə bürünmüş olur. Bu şeirə fikir verin:
Qaranquşlar başlayanda axşam nəğmələrinə, gedirsənmi gözü yaşlı yenə kövşən yerinə? Yenə dərin dərələrə qaranlıqlar dolurmu? Yenə qürubun dilindən anladığın olurmu? Dirsəklərin dizlərini yenə tapa bilirmi? Əllərin yanaqlarından yenə öpə bilirmi?
Yaranmış mənzərənin qəm-qüssəsi onu yaradan nostalgiyanın ünvansızlığından xəbər verir və düşünürəm ki, bu yerdə həmin nostalgiya hətta bəşəri nigarançılıq səviyyəsinə qalxır. Yəqin elə buna görə də, dünyanı, həyatı dərk etmək mümkün deyil, bu bir sirr-xudadır, burada hətta söz də köməyə gəlmir, gərək susasan.
Ürəyimlə ağlımın tən ortasında durdum. Otlardan, çiçəklərdən özümə yuva qurdum. Dərin-dərin sirlərin, uca-uca yerlərin, ərənlərin, pirlərin tilsiminə baş vurdum. Saraldı yaşıl düzlər, qaraldı iti gözlər, daraldı geniş sözlər, lal-dinməzcə oturdum.
Mən yuxarıda vaxtı ilə yazdığım bir məqaləni ("Şeir axını. Nə etməli?") xatırladım, o vaxt elə həmin məqalədə böyük şairimiz Bəxtiyar Vahabzadənin bu misralarını bir gənclik ehtirası və maksimalizmi ilə tənqid etmişdim:
Yer nədir? Göy nədir? Bu torpaq nədir, Ölüm nə? Həyat nə? Yaşamaq nədir?..
Mən yazırdım: "Heç rəvadırmı ki, hələ altı əsr bundan əvvəl - 14-cü əsrdə böyük Nəsiminin qələmi ilə "Nədir?" sualını: Dünü gün müntəzirəm mən ki, bu pərgar nədir? Günbədi-çərxi-fələk, gərdişi-dəvvar nədir?.. ...Ayü gün əxtərü əncüm nədən oldu izhar, Şöleyi-şəmsü qəmər, pərtəvi-ənvar nədir?
- kimi bədii-fəlsəfi qüdrətə malik bir şəkildə sənət aləminə gətirən Azərbaycan poeziyası bu gün təzədən "Yer nədir?", "Göy nədir?" kimi sualları təkrar etmək məcburiyyətində qalsın?" Həmin "bu gün"dən 36 il keçib və bu gün (!) Azərbaycan poeziyası, indiki halda Məhəmmədin qələmi ilə, yenə həmin sualı verir və görünür, əsrlər boyu bundan əvvəl verdiyi kimi, bundan sonra da verəcək: həyat nədir?
Həyat nədi, ölüm nədi? Görmədin, bilmədin sən. Dünyadan getmədin, nə də dünyaya gəlmədin sən.
Hərgah, şair verdiyi sualın cavabı olaraq fəlsəfəbazlığa başlasaydı, dünyanın faniliyi barədə, dünyada qalan yaxşı əməllər, gedəndə kəfəndən başqa heç nə aparmamaq və s., və i.a. barədə təzədən mülahizələr yürütsəydi, ya da eləcə quru "fəlsəfi" sualları verib heyrətlənsəydi, əlbəttə, onun sualı da min dəfə verilmiş (və verilən!) sualların bu və ya digər şəkildə min dəfə də təkrar olunan cavabı kimi, ən yaxşı halda epiqonçuluqdan o tərəfə getməyəcəkdi, ancaq Məhəmmədin poetik cavabı mənim üçün ona görə maraqlı göründü ki, həyat da, ölüm də bu şair üçün absurddan başqa bir şey deyil və, yəqin, elə buna görə də o, yolsuzluq içindədir və bu, bir dərviş yolsuzluğudur:
Nə gedənəm, nə gələnəm, Yolsuzluqdu mənim yolum.
Bu şeirlərin mənim üçün başlıca məziyyəti ondadır ki, burada söz ilə deyilənlər deyilməyənlərdən azdır və həmin "azlıq" - Heminquey aysberqinin görünən hissəsi - görünməyən hissənin ovqatını, düşüncə zəminini yaratmağı bacarır və düşündürür. Qoca Yunus İmrə deyirdi:
Bəni sorma bana, bəndə degülvəm, Bir bən vardur bəndə, bəndən içərü.
Məhəmməd "bəndən içərü"nü ifadə edə bilir və o yalnız "bən"i ifadə etsəydi, güman edirəm ki, orijinal olmazdı, onun orijinallığının səbəbi "bən"in içindəki "bən"i poeziyanın predmetinə çıxara bilmək bacarığıdır. Biz yuxarıda Tanrı mövzusundan danışdıq. Bu da Məhəmmədin Tanrıya müraciətidir:
Baxdıqca bu qəbirlərə Qorxuram ölməyəm, Tanrım. Dalıb o uca sirlərə Qorxuram ölməyəm, Tanrım. Yolum bu qədər qısamı? Əy belimi, ver əsamı. Görsəm də ki, ölür hamı, Qorxuram ölməyəm, Tanrım. Yerin məndən, Səndən bəri, Dilsizlikdən, dindən bəri. Mən səni sevəndən bəri Qorxuram ölməyəm, Tanrım.
Və təkcə elə bu şeirin təcrübəsi belə bir həqiqəti bir daha sübut edir ki, əslində, dünya, həyat, məhəbbət, xəyanət, sədaqət və s. əbədi mövzular eyni mahiyyətlidir, bəşəriyyət əsrlər boyu ayrı-ayrı istedadların qələmi ilə eyni nəhəng kitabı yazır, ancaq eyni zamanda, bu kontekstdə hər bir istedad da orijinaldır və başqa cür mümkün deyil, başqa cür sənətin təbiətinə ziddir, çünki yazılan o nəhəng kitabın mündərəcatı, onun ehtiva dairəsi o qədər zəngin, mürəkkəb və ziddiyyətlidir ki, burada təkrara yer yoxdur, orijinal olmasan, yeni-yeni bədii-estetik kəşflərlə çıxış etməsən, o nəhəng kitabın səhifələrinə düşmək, yəni məhəlli səviyyədən qalxmaq mümkün deyil. Bu, sənətin sərt qanunudur və həmin sərtliyi əbədi mövzuların saysız-hesabsız qatları, xislətin heç bir ölçüyə gəlməyən dərinliyi doğurur. 19-cu əsrin sonlarından etibarən xüsusən rəngkarlıqda geniş ifadəsini tapmış maraqlı bir bədii-estetik cərəyan - primitivizm meydana çıxdı (Fransada A.Russo, ABŞ-da Mozes Nənə, Gürcüstanda N.Pirosmanişvili və b. kimi məşhur rəssamlar) və bu "izm" nümayəndələri forma baxımından bilərəkdən ibtidaiyə, ilkinə, uşaq gözü kimi təmiz, ləkəsiz prizmadan dünyaya baxış mənasında primitivə müraciət edirdilər. Realizmin, naturalizmin, hətta impressionizmin və postimpressionizmin təsvir vasitələri bu müəlliflərə özlərini ifadə etmək üçün kifayət etmirdi. Məhəmmədin şeirləri məndə belə bir təəssürat yaratdı ki, o, bilərəkdən yox, təbii olaraq "ibtidai" formalara müraciət edir, onun spontan təsiri bağışlayan misraları, obrazları heca və qafiyə sisteminə riayət edən bu "ibtidai" formalarda çox təbii səslənir və köhnə forma ilə yeni məzmun, yeni deyim tərzi bu şeirlərdə özünün təbii sintezini tapır; istedad primitivi elitar səviyyəyə qaldırmağı bacarır. Bu şair, elə bil, sözləri soyundurur, amma bu "söz çılpaqlığında" bir bakirəlik var. Bütün bu cəhətlərə, bədii-estetik göstəricilərinə görə də mən Məhəmməd Astanbəylinin bu silsilə şeirlərini müasir poeziyamızda neoprimitivizm nümunələri hesab edirəm. Bu müəllifin salınmış cığırlarla addımlamaması poeziyamızın uğurlu axtarışları kimi diqqətəlayiqdir, maraqlı ədəbi hadisədir, ancaq baxın, "Azərbaycan" jurnalının həmin nömrəsi artıq dörd aydır çapdan çıxıb, ədəbi prosesdə isə bu şeirlərə ədəbi tənqidin heç bir münasibəti yoxdur. Başqa bir misal: yeni nəslə mənsub istedadlı şairimiz Səlim Babullaoğlu türk fotorəssamı İlyas Köçmənin şəkillərinə "İlyas Köçmənin şəkil dəftəri" şeirlər silsiləsi yazıb və maraqlı, orijinal, poeziyamıza yeni nəfəs, yeni ab-hava gətirən bir kitab meydana çıxıb. İlyas Köçmənin fotoları həyatın müxtəlif anlarını istedadla təsvir edir və Səlim bu anları poetik bədii-fəlsəfi mündərəcat içində cəmləməyi bacararaq, assosiativ poeziyanın yaxşı nümunəsini yaratmışdır. Onun şeirləri sırf poetika baxımında da, mövzu etibarilə də yalnız bu şairin yaradıcılığında yox, ümumiyyətlə, müasir poeziyamızda modern mahiyyətli yeni sözdür. Həmin kitabın da nəşrindən neçə müddət keçib, ədəbi tənqid isə susur - həvəskar tənqid Məhəmməd Astanbəylinin şeirlərini, Səlimin kitabını görmür ona görə ki, bu şeirləri, bu kitabı təhlil etmək qabiliyyətində deyil, professional tənqid isə bu şeirləri "görmür" ona görə ki, yuxarıda haqqında bəhs etdiyimiz küskünlük onda biganəlik əmələ gətirib. Halbuki biz son illərin nəsrində də, dramaturgiyasında da, tərcümə sahəsində də "görünməli" olan ədəbi hadisələrə rast gəlirik. Bu gün nəinki yeni "izm"lər yaranır, yaxud yenidən dirçəlir, dəbə düşür, hətta sənətdə, o cümlədən ədəbiyyatda yeni janrlar yaranır: triller, dramedi, komiks, fentezi və s. Professional tənqidimiz, bəlkə də, heç vaxt olmadığı dərəcədə ayıq-sayıq olmalıdır: nə yaranır? nə üçün yaranır? yaxşı tərəfi nədir? pis tərəfi nədir? ədəbiyyatımızı hara apara bilər? aparsınmı? Professionallıq dil bilmək kimi bir şeydir, onu daima işlətmək lazımdır, yoxsa ki, passivə çevriləcək və son illər bizim ədəbi prosesdə fəal iştirak edən yazıçı Firuz Mustafa düz deyir ki, tənqidçi ədəbiyyatın içində olmalıdır ("Ulduz", 2009, ¹ 3), ona görə düz deyir ki, tənqidçi ədəbiyyatın içindən çıxanda, yaxşı halda onun qələmi korlaşır, pis halda isə o, artıq professional tənqidçi hünərini itirir, professional ilə həvəskar arasındakı mərtəbəyə enir. Tənqidçi üçün başqa sahələrlə (tarix, fəlsəfə, ictimai publisistika və s.) məşğul olmaq, onun "ədəbiyyatın içindən" çıxması bahasına baş verməməlidir; əgər o, "ədəbiyyatın içində" ola-ola başqa sahələrə maraq göstərirsə, bu, əlbəttə, onun düşüncələrinin, elmi-nəzəri təfəkkürünün zənginliyindən xəbər verir. Firuz Mustafa haqlı olaraq yazır: "Çox təəssüf ki, bizim tənqidçilərin böyük əksəriyyətinin geniş mütaliəsi, dünyada gedən ədəbi proseslərdən xəbəri yoxdur.". Bunun bir səbəbi də elə "ədəbiyyatın içindən" uzaqlaşmaqdadır.
Mən neçə müddətdir ki, Mübariz Cəfərlinin "Azərbaycan" və "Ulduz" jurnallarında dərc edilən povest və hekayələrini oxuyuram və elə bilirəm ki, Azərbaycan nəsrinə yaxşı potensial imkanları olan bir nasir gəlir, amma, əlbəttə, bu potensiyanın əyaniləşməsi, ilk növbədə, onun özündən, eləcə də ədəbi tənqidin deməli olduğu sözdən asılıdır. Onun özünü də Məhəmməd Astanbəyli kimi tanımıram, amma mənə elə gəlir ki, bu cavan yazıçı mütləq mütaliəsini genişləndirməlidir, çünki mən onun əsərlərində müəllifin - yaxşı yazıçı müşahidəsi qabiliyyətinə malik olan, psixoloji qatları müstəqim, birbaşa (və effektsiz!) deyil, bədii eyhamlarla, kiçik, çox zaman da yadda qalan ştrix və detallarla açmağa çalışan, deyiləndən daha artıq, deyilməyənləri diqqətə çatdırmaq istəyən istedadlı qələm sahibinin bədii-estetik zövqünün, hərgah belə demək mümkünsə, bədii-estetik səliqəsinin, yazı mədəniyyyətinin formalaşmasına, dəqiqləşməsinə və məxsusiləşməsinə bir ehtiyac hiss edirəm. Eyni zamanda, elə bilirəm ki, onsuz da təhkiyəsi təbii olan Mübariz Cəfərlinin yazılarında "gün kəlləçarxa dirənmişdi" ("Uzaqgörən şir" hekayəsində) tipli "loru təbiiliklər"inə, yalançı "xəlqilik" təhkiyəsinə meyl etməsi onun istedadının səmtinə uyğun deyil və yazıya təbiilik yox, xəlqilik yox, primitivlik gətirir. Mən yuxarıda tərcümə sahəsini xatırlatdım və deməliyəm ki, sovet dövründə nəinki ayrı-ayrı yazıçılar (Cəfər Cabbarlı, Mirzə İbrahimov, Ənvər Məmmədxanlı, Cabbar Məcnunbəyov və b.), ayrı-ayrı tənqidçi və ədəbiyyatşünaslar (Məmməd Arif, Mikayıl Rəfili, Əkbər Ağayev və b.), şairlərin əksəriyyəti aktiv şəkildə bədii tərcümə ilə məşğul olurdular, həm də nasirlər, şairlər, tənqidçilər kimi professional tərcüməçilər zümrəsi yaranmışdı (Beydulla Musayev, Hüseyn Şərif, Əli Səbri, İshaq İbrahimov, Mustafa Əfəndiyev, Cahanbaxış və b.) və Azərbaycanda 20-ci illərdən başlayaraq ta Sovet İttifaqının süqutuna qədər tərcümə sahəsində həqiqətən nəhəng bir iş görüldü: dünya klassik ədəbiyyatının, demək olar ki, bütün əsas nümunələri, nə qədər müasir əsərlər dilimizə çevrildi, eyni zamanda Azərbaycan dilindən rus dilinə çevirən professional tərcüməçilər effektli fəaliyyət göstərdi (Əziz Şərif, Cəlal Məmmədov, Elxan İbrahimov, Vladimir Qafarov, Azər Mustafazadə, Səyavuş Məmmədzadə, Mansur Vəkilov və b.), klassik ədəbiyyatımızı, folklorumuzu rus dilli böyük auditoriyaya təqdim etdi. Olsun ki, bu tərcümələrin hamısı istənilən səviyyədə deyildi, ancaq onlar ilk təşəbbüs, klassikamızın rus dilli auditoriyaya ilk təqdimatı kimi, eləcə də, müasir ədəbiyyatımızı tanıtmaq baxımından qiymətli idi. Çatışmayan cəhət isə bədii tərcümə sahəsində dil müxtəlifliyi baxımından məhdudluq idi, yəni həm Azərbaycan dilinə, həm də Azərbaycan dilindən tərcümələr əsas etibarilə rus dilindən və rus dilinə idi. Mən bunu olduqca qiymətli bir cəhət hesab edirəm ki, bu gün bu sahədə əməlli-başlı bir canlanma var, bədii tərcümə ilə bağlı dillərin sayı artır, müxtəlif ədəbi cərəyan nümayəndələrinin əsərləri dilimizə çevrilir, nəinki bədii ədəbiyyat, hətta ədəbi tənqidin çətin (və əhəmiyyətli) nümunələri də Əsəd Cahangir, yaxud Cavanşir Yusifli kimi professional tənqidçilər tərəfindən Azərbaycan dilinə tərcümə edilir. Tərcüməyə ən çətin gələn sahədən - poeziyadan bir-iki misal gətirmək istəyirəm. Anna Axmatovanı mən həmişə orijinalda oxumuşam, çünki onu tərcümə etmək, orijinaldakı nüansları saxlamaq mənim aləmimdə mümkün deyil və ən istedadlı şair-tərcüməçi də, təbii ki, mümkün olmayanı edə bilməz - bu, möcüzə olardı, amma hərdən, deyəsən, ədəbiyyatda doğrudan da möcüzələr baş verir.
Məşhər günü - bir işıq, Bir işıq, min yaraşıq. Ürəyimdə, gözümdə Ölümtək işıqlaşan, Ancaq eşqlə alışan, Alışan, yanan min şam.
Yaxud başqa bir şeirindən:
Özgələrin evində Gəzən kimi özgələr, Gəzirəm öz evimdə, Məndən qorxur güzgülər.
Vaqif Bayatlı Odərin tərcüməsində ("Kaspi", 29 oktyabr 2005) bu şeirləri oxuyarkən, məndə elə bir təəssürat yarandı ki, bunları elə Axmatovanın özü Azərbaycan dilində yazmışdır: hisslərin (tənhalığın, əlacsızlığın yaratdığı kədər, ölüm ilə həyatın - eşqin! - doğmalığı...) ifadəsi orijinal ilə tam üst-üstə düşür. Vaqifin Pasternakdan, Mandelştamdan, Qumilyovdan tərcümələri də bizim son illərdəki tərcümə ədəbiyyatımızın yaxşı nümunələridir. Bir maraqlı cəhəti də qeyd etmək istəyirəm: tərcüməçi orijinalın ruhunu duyanda, müəllifin nəfəsini hiss edəndə, mətndən uzaqlaşsa belə, özünün yox, həmin müəllifin əsərini oxucuya təqdim edə bilir. Ramiz Rövşənin tərcüməsində bu şeirə diqqət edin:
Yatır yollar yorğunu, sonuncu səfərdədi, Qoşunsuz sərkərdədi. İçdiyi sulara da gözündən yaş damardı, Ölkəsiz hökmdardı. Tanrının dərgahına çatanda dincələcək, Burda itirdiyini tanrı orda verəcək.
Sığallayıb başını:
- Al, yiyə dur,- deyəcək,- bu ölkən, bu qoşunun, Sərkərdəm, hökmdarım, şairim, ustam mənim, Dostlarsız dostum mənim...
Hərgah, müəllifin kim olduğu yazılmasa belə, güman edirəm ki, bu şeirin Marina Svetayevaya məxsus olduğunu duymaq mümkündür. Mən Ramizin bu tərcüməsini orijinal ilə tutuşdurdum və qəribə bir mənzərə yarandı: orijinalın hərfi tərcüməsi ilə Ramizin tərcüməsi arasında nəzərə çarpacaq fərqlər var, tamam sərbəst bir tərcümədir, amma məhz tərcümədir, iqtibas, təbdil deyil. Bu maraqlı hadisənin səbəbi, elə bilirəm, ondadır ki, müəllif ilə tərcüməçinin poetik istedadı, həmin istedadın səmti, yönü üst-üstə düşür və orijinalın mətni ilə tərcümə arasındakı sətri-hərfi fərqi üstələyir. Bu tərcümə "Xəzər" jurnalında dərc edilib (2005, ¹ 2) və mən bu məqamdan istifadə edərək, tərcümə sahəsindəki canlanmada, tərcümə olunan ədəbiyyatın mündərəcat sanbalında "Xəzər" jurnalının nömrədən-nömrəyə artan rolunu xüsusi qeyd etmək istəyirəm. Bu jurnal ədəbi-mənəvi dəyərlərin hələ 19-cu əsrin ortalarından (M.F.Axundovdan!) gələn bədii-estetik ənənələrini bərpa və inkişaf etdirmək, milləti maarifləndirmək yolunda çalışaraq, bu gün ədəbi məktəbə çevrilməyə başlayıb. Afaq Məsud başda olmaqla, jurnalın əməkdaşları - bu sözün patetikasından çəkinməyək! - əməlli-başlı fədakarlıq göstərirlər. Bu da qəribə bir təsadüf oldu ki, mən bu yazını çapa hazırlayarkən, Əsəd Cahangirin "525-ci qəzet"də "İki daşın arasında" adlı "Xəzər" dərgisi və bədii tərcümə sahəsindəki problemlərə dair qeydlər"inin birinci hissəsi dərc edildi (4 iyul 2009) və bu məqaləni mən iki cəhətdən əlamətdar, eləcə də yuxarıda dediklərimin təsdiqi hesab edirəm, eləcə də həmin iki cəhəti bir daha nəzərə çatdıraraq, daha ədəbi prosesimizlə bağlı söylədiklərimi ayrıca yekunlaşdırmağa ehtiyac hiss etmirəm. Əsəd tənqidimizin tərcümə problemlərinə biganəliyini nəzərdə tutaraq, daxildən gələn bir pərişanlıqla yazır: "Neyləməli ki, mütəxəssislər susur və elə bir toplumda yaşayırıq ki, göydən yerə mələk də ensə, ona reaksiyanın bircə forması var - sükut!". Birincisi, "göydən yerə mələk enişinin" belə poza bilməyəcəyi bu sükut (küsgünlük, ruhsuzluq, biganəlik...) professional tənqidimizin yalnız tərcümə ilə bağlı durumunu yox, ümumiyyətlə, müasir ədəbiyyat problemlərinə diqqət dərəcəsi, ədəbi prosesdə iştirak göstəricisi üçün səciyyəvidir. İkincisi isə, əgər Əsəd Cahangirin özü "göydən yerə mələk enişini" gözləmədən, indiki halda tərcümə problemləri ilə bağlı ürəklə səriştəli söz deyirsə, bunun özü bizim professional tənqidimizin imkanlarını göstərir. Söhbət ədəbiyyatımızın bugünü və gələcəyi naminə bu imkanları ətalət içindən çıxarıb, onları Azərbaycan ədəbi prosesinin simasına çevirməkdən gedir. Təkcə elə gənc Nərgiz Cabbarlının kitabı da göstərir ki, bu, mümkün olan bir işdir.
1-7 iyul 2009, Zuğulba.
|
|