|
Bütün Türk dünyasında böyük şeyx, ilahi eşq fədaisi və yeni təriqət banisi kimi sevilən, adına və təliminə səcdə edilən Xoca Əhməd Yəsəvi bəşər sivilizasiyasının, mənəvi təkamülün inkişafını sürətləndirən nadir fikir dühası, qüdrət sahibidir. Müsəlman sufizminin qədim türk-şaman mədəniyyətinə sintez yolu ilə zənginləşdirilməsi, daha doğrusu, ilk müsəlman türk təriqətinin təsisi birbaşa onun adı və fəaliyyəti ilə bağlıdır. Sədaqətli aşiq, müqəddəs eşq yolçusu olan Əhməd Yəsəvi eyni zamanda ürəklər fəth edən Məşuqdur. O, dəlicəsinə sevir və səkkiz yüz ildən artıqdır ki, dəlicəsinə sevilir. Bu sevginin nəticəsidir ki, Xocanın mənəvi həyatı hələ də davam edir, əməlləri haqqında əfsanələr, rəvayətlər düzəlir. Alimlər Yəsəvinin ömür yolu haqqında söhbət açarkən tarixi sənədlərlə bərabər həmin rəvayətlərə də söykənmişlər. Onların bildirdiyinə görə Əhməd Yəsəvi 1103-cü ildə Orta Asiyanın Seyram (bəzi mənbələrə görə Seyraş) şəhərində ruhani ailəsində doğulmuşdur. Atası Şeyx İbrahim dövrünün görkəmli təriqət başçısı, anası Ayişə isə məşhur din alimi Şeyx Musanın qızı olmuşdur.1 Təxminən 6-7 yaşı olanda ata-anasını itirən Əhməd böyük bacısı ilə qalmışdır. Bundan sonra Yəsi şəhərinə köçmüş, ilk təhsilini burada məşhur şeyx Arslan Babadan almışdır. Ustadının vəfatından sonra Buxara, İsfahan, Səmərqənd kimi şəhərlərə gedərək, o dövrün məşhur alimlərindən fiqh (hüquq), hədis elmlərini və şəriəti öyrənmiş, din alimi kimi tanınmışdır. Lakin tezliklə dini elmlərdən uzaqlaşıb təriqət yolunu tutmuş, məşhur sufi alimi Yusif Həmədanidən dərs alaraq təsəvvüf elminə yiyələnmiş və böyük sufi kimi məşhurlaşmışdır. Yusif Həmədaninin ölümündən sonra Əhməd Yəsəvi bir müddət Buxarada yaşayaraq, mürşidinin xəlifəsi olmuş, təxminən 50 yaşlarında Yəsi şəhərinə qayıdıb öz təlimini yaymağa başlamışdır. Bu təlimə görə varlığın əsası və Tanrıya qovuşmağın yeganə yolu eşqdir. Həqiqi iman eşqin məhsuludur; zahidlik və abidlik Allahla birləşməyin - vəhdətə çatmağın yolu deyil:
Zahid olma, abid olma, aşiq ol sən, Möhnət çəkib eşq yolunda sadiq ol sən, Nəfsi təpib, dərgahına layiq ol sən, Eşqsizlərin həm canı yox, imanı yox.
Qüdrətli bir şeyx kimi tanınan və yüzlərlə müridi olan Əhməd Yəsəvi sadə bir həyat keçirmişdir; o, taxta qaşıq düzəldən usta olmuşdur. Deyilənə görə, “Xoca düzəltdiyi qaşıqları heybəyə yığıb öküzün üstünə qoyur, öküzü də bazara ötürürmüş. Qaşıq almaq istəyənlər heybədən qaşığı götürüb, yerinə pulunu qoyurmuşlar. Qaşığı götürüb pulunu verməyən adamı öküz təqib edər, qaşığın pulunu almayınca o adamdan əl çəkməzmiş” (F. Bayat). Məhəmməd Peyğəmbəri böyük məhəbbətlə sevən Əhməd Yəsəvi bu məhəbbət və sədaqətin rəmzi olaraq “ömrünün 63-cü baharını yola salandan sonra təkkəsinin qabağında dərin quyu qazdırıb, həyatının qalan hissəsini həmin quyuda oturub Allaha dua etməklə keçirmişdir.” Xoca 1167-ci ildə Yəsi şəhərində dünyasını dəyişmiş və bu itki türklər üçün böyük matəmə çevrilmişdir. Onu öz təkkəsinin yanında dəfn etmiş, məzarı üzərində kiçik bir türbə tikilmişdir. XIV əsrdə Əmir Teymur həmin türbəni sökdürərək yerində möhtəşəm bir abidə ucaltmışdır. Bu məqbərənin yerləşdiyi Türküstan şəhəri xalq arasında kiçik Məkkə sayılır və möminlər arasında Əhməd Yəsəvinin məzarını iki dəfə ziyarət etmək Həcc ziyarətinə bərabər tutulur. XII əsrdən başlayaraq adı bütün türk ellərində böyük sevgi və hədsiz sayğılarla çəkilən müqəddəs eşq fədaisi, təsəvvüf-irfan aşiqi və kəramət yiyəsi Xoca Əhməd Yəsəvi həm də qüdrətli bir söz ustadı-şairdir. Elə buna görə Yəsəvi Azərbaycanda ictimai-fəlsəfi düşüncə tədqiqatçıları ilə bərabər, bəlkə onlardan daha çox, söz sənəti araşdırıcılarının diqqətini cəlb etmiş, ədəbiyyatşünas alimlər Xocanın poetik dünyası, bədii irsi və Türkün ədəbiyyat tarixində mövqeyi barəsində dürlü fikirlər söyləmişlər. Hələ XX yüzilin əvvəlində məşhur şair-filosof Əli bəy Hüseynzadə (1864-1940) özünün “Türklər kimdir və kimlərdən ibarətdir?” əsərində Əmir Teymurun “türk mədəniyyətinə etdiyi xidmətləri” xatırladarkən, çox ehtimal ki, bu qüdrətli hökmdarın tikdirdiyi Əhməd Yəsəvi türbəsini də nəzərdə tutmuşdur. (Bax: Əli bəy Hüseynzadə. Seçilmiş əsərləri. B., 2007, s. 517). Həmin əsrin 20-ci illərindən Azərbaycan ədəbiyyatşünaslığında Yəsəvinin adı tez-tez çəkilir və bu işdə birincilik qazanan məşhur ədəbiyyat araşdırıcısı Salman Mümtaz olur. O, 1923-cü ildə “Maarif və Mədəniyyət” jurnalında çap etdirdiyi “Türkmən şairləri” məqaləsində türkmənlərin “avropalıları məftun edən müqtədir və fəzilətli şairləri”ni sadalayarkən birinci yerdə Yəsəvinin adını göstərərək, onu Azərbaycan türklərinə tanıtmağı vacib sayır. Üç il sonra “Kommunist” qəzetində çap etdirdiyi “Ədəbiyyatımızda Nəvai təsiri” məqaləsini isə bu sözlərlə başlayır: “Ümumtürk ədəbiyyatında dörd böyük sima vardır ki, onların haqqında kiçik-kiçik məqalələr deyil, böyük-böyük kitablar yazmaq lazımdır. Çünki onlar bir məhəllənin, bir şəhərin və yaxud bir qəzanın şairi deyil, qocaman bir türk aləminin, ucsuz-bucaqsız türk ellərinin şairi-məşhuru olmuşlar. Bunlar qazanan adı-sanı başqa şairlər qazanmamışlar.” (“Kommunist” qəzeti. 1926, 4 mart, ¹ 54). Salman Mümtazın “ürəklərin , könüllərin fatehləri” hesab etdiyi həmin dörd sənətkar-söz ustadı isə bunlardır: Xacə Əhməd Yəsəvi, Seyid İmadəddin Nəsimi, Mir Əlişir Nəvai, Molla Məhəmmədbağır Füzuli. Bu sənətkarları dünya ədəbiyyatının Qərbdə ən çox oxunan və sevilən korifeyləri ilə müqayisə edən Salman Mümtaz yazır: “Zənni-acizanəmə görə türkdilli bir oymaq, ulus tapılmaz ki, bu dörd böyük dahini tanımaya və şeirlərini də bilməmiş ola. Qərbdə Omirus (Homer), Şekspir və Molyer məşhur olduğu kimi Şərqdə də bunlar eləcə məruf və məşhurdurlar”. 1928-ci ildə çap olunan “Ədəbiyyatdan iş kitabı” dərsliyində yazıçı-müəllim Abdulla Şaiq təsəvvüfün türk ellərində yayılmasını və türk ədəbiyyatına təsirini aydınlaşdırarkən deyir: “Təkyələrin artması və hökmdarların bu cərəyana (sufilik cərəyanına - Z.Ə.) qapılması ilə türk aləminin hər bucağında dərvişlər və mürşidlər yetişərək bu məsləki qızdırmalı bir fəaliyyətlə xalq içərisində intişara çalışdılar. Bunun nəticəsi olaraq, Türküstanda Əhməd Yəsəvi, Anadoluda - Şeyx Cəlaləddin Rumi, Yunus İmrə, Azərbaycanda - Həsənoğlu, Həbibi, Nəsimi və Xətai kimi böyük sufi şairləri yetişdi”. Lakin bu fikirlərin söyləndiyi vaxtdan sonra düz bir qərinə Azərbaycan ədəbiyyatşünaslığında Yəsəvinin adına, demək olar, ya təsadüf edilmir, ya da onun əsərlərindən və ideyalarından “mürtəce fikirlər” mənbəyi kimi danışılır. Bu ənənə 1960-cı illərdə də davam edir. Həmin dövrdə “SSRİ xalqları ədəbiyyatı” (B.,1966) adlı sanballı bir dərslik çap etdirən Pənah Xəlilov kitabının “Özbək ədəbiyyatı” bölməsində yazır: “XII əsrdə Əhməd Yəsəvinin “Divani-hikmət” adlı dini-mistik əsəri meydana çıxıb geniş yayılmışdır. Bəzi özbək yazıçıları da (Əhməd Yuqnaqi, Süleyman Bağırqani) “Divani-Hikmət”dən mütəəssir olaraq dini məzmun daşıyan əsərlər yaradıb, Ə.Yəsəvinin ideyalarını təbliğ etmişlər”. Fikirlərini özbək alimi N.M.Mollayevin tədqiqatlarına istinadən inkişaf etdirən P. Xəlilov deyir ki, Ə. Yəsəvi və onun davamçıları “özlərinin sırf mürtəce, bədbin “hikmətlərini” yayaraq kütlənin şüurunu zəhərləməyə, xalqın meyl və arzularını, zülm və əsarətə qarşı nifrətini təcəssüm etdirən nəğmələri sıxışdırmağa çalışırdılar”. (Pənah Xəlilov. SSRİ xalqları ədəbiyyatı. B, 1966, s. 250). Azərbaycan ədəbiyyatşünaslarının Yəsəvi şəxsiyyətinə və yaradıcılığına elmi marağı ölkə siyasi müstəqilliyini bərpa etdikdən sonra fəallaşmış, 1993-cü ilin mayında YUNESKO-nun qərarı ilə böyük mütəfəkkirin yubileyi beynəlxalq miqyasda qeyd olunarkən Türkiyənin Kayseri şəhərində keçirilən Millətlərarası Xoca Əhməd Yəsəvi simpoziumunu dünyanın müxtəlif iqlimlərindən olan aydınlarla bərabər Azərbaycan ədəbiyyatşünasları da öz məruzə və çıxışları ilə süsləndirmişlər. Əziz Mirəhmədovun “Yəsəvi və yəsəvilik Azərbaycanda”, Bəhlul Abdullanın “Yəsəvilik və Azərbaycanda şaman-dərviş mədəniyyəti” məqalələri həmin simpoziumdakı məruzə və çıxışlar əsasında hazırlanaraq mətbuatda çap olunmuşdur. Adından göründüyü kimi, Ə.Mirəhmədovun məqaləsində yəsəviliyin Azərbaycanda yayılması yollarından və onun öyrənilməsi miqyasından söhbət açılır. Alim ilk olaraq Əhməd Yəsəvi ilə Azərbaycan klassik şairlərini: - Nizami Gəncəvi, Fəzlullah Nəimi, İmadəddin Nəsimi, Məhəmməd Füzuli, Molla Vəli Vidadi kimi söz ustadlarının əsərlərindəki ortaq cəhətləri aydınlaşdırır. Etiraf edir ki, bütün varlıqları ilə türk-islam dünyagörüşünün və mədəniyyətinin yetirmələri olan bu şairlərin dünyagörüşü və bədii əsərləri vaxtilə qeyri-elmi yolla, birtərəfli öyrənilmiş, tədqiqatçılar onların əsərlərində vəsf olunan və Allaha, Məhəmməd Əleyhüssəlama, Həzrət Əliyə məhəbbət ideyaları aşılayan fikirləri ya tamamilə kənarda saxlamış, ya da təhrif etmişlər. Halbuki Nizami, Nəsimi, Füzuli kimi şairlər də Yəsəvinin mənsub olduğu xalqın övladlarıdır. Onların hamısının dünyagörüşündə və yaradıcılığında həm kəsişən və çarpazlaşan, həm də ayrılan məqamlar vardır. Kəsişən məqamlar əcdad, kök, gen və qan birliyi ilə bağlıdır. Xoca Əhməd kimi Şeyx Nizami və Seyid Nəsimi də, Fəzl və Molla Məhəmməd Bağdadi də ilk növbədə türk, sonra müsəlman, daha sonra sufidirlər. Onların hamısı Tanrının yaradıcı qüdrətinə və təkliyinə inanır; əsərlərində islamla bərabər bütpərəstlik, zərdüştilik, xristianlıq etiqadlarına da səmimi rəğbət, humanist-bəşəri münasibət vardır. Ə.Mirəhmədov Azərbaycan şairlərinin poeziyasında tərənnüm olunan ideyaların bir çoxunun türk sufi dünyagörüşü, o cümlədən yəsəviliklə bağlı olduğunu yeni elmi baxış bucağından təhlil edir. Alimin düşüncəsinə görə Yəsəvi ilə orta əsr Azərbaycan şairlərini doğmalaşdıran əsas amil ilahi məhəbbət konsepsiyası olmuşdur. Bu fikri əsaslandırmaq üçün tarixi-müqayisəli və tipoloji tədqiqat metodlarından istifadə edən müəllif yazır: “Nizami ilə yəsəvilik arasındakı fikri qohumluq və səsləşmələr məhəbbət fəlsəfəsində, onların halal, doğma etiqadında, elmə və alimə ehtiramda, habelə hər iki sənətkarın tez-tez müraciət etdiyi Quran ehkamında, dini, mifoloji, folklor surətləri və ifadələrində nəzərə çarpır”. (“Ədəbiyyat qəzeti”, 1993, 17 dekabr, ¹ 49-50, s. 2). Ə. Mirəhmədov yəsəviliyin Nəsimi, Füzuli, Əssar, Vidadi, Nəbati, Vazeh yaradıcılığına təsirini və adları çəkilən şairlərin əsərlərində yəsəviliyin təzahürünü də eyni tədqiqat metodları ilə ortaya çıxarır. Belə yanaşma üsulu ona Yəsəvi ilə Azərbaycan şairlərinin təkcə birləşən nöqtələrini, tipoloji eyniyyətini deyil, ayrılan qollarını, özünəməxsusluğunu da görməyə və aydınlaşdırmağa imkan verir. Bu keyfiyyət alimin Yəsəvi-Nizami, Yəsəvi-Nəsimi, Yəsəvi-Füzuli, Yəsəvi-Nəbati, Yəsəvi-Vazeh münasibətlərinə dair mülahizələrində aydın görünür. Yəsəviliyin XIX əsr Azərbaycan poeziyasında əksi, bu dövrdə yaşayıb fəaliyyət göstərmiş şairlərin Yəsəvi fikirlərindən bəhrələnmə yolları və üsulları haqqında Ə.Mirəhmədovun söylədikləri isə ədəbiyyatşünaslıqda yeni söz kimi səslənir. Məqalədə F. Körpülüzadəyə istinadən söylənən gərəkli və elmi perspektivi olan fikirlərdən biri də belədir: “Türklər və qismən də farslar arasında təsəvvüf ideyalarının yayılmasında aşıq və dədələrdən daha artıq rol, şübhəsiz, din eşqi ilə silahlanmış dərvişlərə aiddir. Köçəri türklər mühitinə islami təsəvvüf əqidələrini ən çox bunlar gətirmişlər... O əsrlərdə xalqa cənnət və səadət yollarını göstərən dərvişləri türklər əskidən dini bir qüdrət , qüdsiyyət verdikləri ozanlara bənzədərək, hərarətlə qəbul edir, dediklərinə inanırdılar... Olsun ki, bir zamanlar dərvişlərin ulu babaları Türkiyə və başqa Şərq ölkələri kimi, Azərbaycanda da ciddi siyasi və dini işlər görmüşlər”. Bu məsələ folklorşünas - alim Bəhlul Abdullanın Türkiyədə çap olunmuş “Yəsəvilik və Azərbaycanda şaman-dərviş mədəniyyəti” məqaləsində daha ətraflı təhlilə cəlb edilir. Xocanın yaşayıb fəaliyyət göstərdiyi dövrün ictimai-tarixi səciyyəsini verən B. Abdulla qaynaqlara söykənərək “99 min müridi olan” və böyük şair kimi tanınan Əhməd Yəsəvini həm də “möcüzələr göstərmək qüdrəti tapmış və övliya mərtəbəsinə ucalmış şaman” hesab edir. Belə düşünür ki, əgər İslam dini Türk ellərinə yayılmasaydı, onda “Əhməd Şeyx İbrahim oğlu da qopuz-ozan sənəti ustadı Dədə Qorqud tək bir sənətkar, şəxsiyyət olardı. Onun kimi (Dədə Qorqud kimi - Z.Ə.) qopuzu dilləndirər, onun kimi boy boylayıb söy söyləyər, onun kimi şamançılıq da edərdi.” Araşdırıcı öz fikirlərini əsaslandırmaq üçün Əhməd Yəsəvinin “sehr etmək məharətinə” və “möcüzə göstərə bilmək qabiliyyətinə” istinad edir. Məlumdur ki, həmin keyfiyyətlər Qorqud Ata (Dədə Qorqud) üçün də səciyyəvidir. Elə buna görə tədqiqatçının Dədə Qorqudla Xoca Əhməd Yəsəvinin tipoloji yaxınlığı, şaman dərvişlərlə təriqət dərvişlərinin fərqi, Azərbaycan mühitində qarşılaşan bu dərvişlərin konfliktli münasibəti, şaman dərvişlərinin cadugər və cindarlara transformu, nəhayət, M.F. Axundzadə və H.Cavid kimi sənətkarların əsərlərində təsvir olunan dərviş surətlərinin genealogiyası haqqında mülahizələri elmi orijinallıq kəsb edir və yeni tədqiqatlar üçün perspektivli görünür. Xocanın yubileyinin böyük təntənə ilə qeyd olunduğu zaman onun təliminin (yəsəviliyin) ideya-fəlsəfi mahiyyəti, dini-mənəvi kökləri, bütün Türk dünyasında sürətlə yayılmasının səbəbləri haqqında Azərbaycan ədəbiyyatşünaslarının söylədiyi konstruktiv fikirləri yüksək elmi-nəzəri və yeni metodoloji səviyyədə məşhur ədəbiyyatşünas Yaşar Qarayev ümumiləşdirmişdir. Həmkarlarının əksəriyyətindən fərqli olaraq o, yəsəviliyi dar, məhdud çərçivədə deyil, geniş kulturoloji miqyasda dəyərləndirir. Müəllifə görə: “Yəsəvilik - hər şeydən əvvəl kültür hadisəsidir, türklüyün sivilizasiyaya verdiyi dini-mənəvi dəyər və sərvətdir.” Özü də bu sərvət - sufilik Yəsəvidən sonra türkləşməyib, əksinə, Yəsəvinin fəaliyyəti ilə həqiqi sahibinə - türkün özünə qayıdıb: “Əgər təsəvvüfdən əvvəl Qorqud olmasa idi... Yəsəvi bu qədər tez yetişməzdi, əgər şaman-ozan ənənəsi olmasa idi, dərviş-ərən ənənəsi bu qədər kütləvi hal ala bilməzdi. Həm islam əxlaqına, həm də təsəvvüf fəlsəfəsinə bir doğmalıq və yaxınlıq türkün ruhunda və fitrətində əzəldən də var idi.” (Yaşar Qarayev. Tarix: yaxından və uzaqdan. B., 1996, s. 30). Yəsəvinin və yəsəviliyin Azərbaycan ictimai-siyasi, ədəbi-mədəni və bədii-estetik fikrinə nüfuzu, Nəsimi, Xətai, Füzuli kimi klassik şairlərin, habelə Qurbani, Miskin Abdulla, Abbas Tufarqanlı, Ələsgər və b. aşıqların əsərlərindəki təsəvvüfi motivlərin kökləri, Azərbaycan aşıq poeziyasında tərənnüm olunan təriqət sevdasının yəsəviliklə əlaqəsi də Y.Qarayevin tədqiqatında yeni baxış bucağından izah edilir. Azərbaycanda siyasi - dövlət müstəqilliyinin bərpası mənəvi-bədii mədəniyyətə, eləcə də klassik şairlərin yaradıcılığına elmi baxışın da istiqamətini xeyli dəyişir. Ədəbiyyatşünas - alimlər, bir tərəfdən qadağan sahələrə yol açır, digər tərəfdən əvvəllər söylədikləri səhv fikirlərə düzəliş verir, böyük sənətkarların əsərlərini, onların ədəbiyyat və ictimai-fəlsəfi fikir, dini düşüncə və etiqadlar tarixində mövqeyini tarixilik prinsipi əsasında yenidən qiymətləndirirlər. Bu məziyyətlər öz ifadəsini Yəsəvi irsinə münasibətdə də tapır. Vaxtilə Xocanın əsərlərini mürtəce ideyalar yayan hikmətlər sayan Pənah Xəlilov bu dəfə mütəfəkkirin yaradıcılığına elmi obyektivliklə yanaşır və əvvəlki fikirlərinin tam əksini yazır: ”Əhməd Yəsəvi hikmətlərini bəzən nəqşbəndiliyə qarşı qoyub mürtəce görüşlər kimi qiymətləndirənlər də olmuşdur. Orta Asiya və Türküstanda nüfuz qazanan sufi şairinə belə münasibət birtərəflidir. Ə.Yəsəvi şeirində pərişanlıq, narazılıq, şikayət motivləri güclüdür. Bu motivlər onun zahidliyindən, bəşəri-dünyəvi işlərə biganəliyindən irəli gəlməmişdir. Dünyada ədalət və haqq axtaran, insandan alicənablıq, varlıdan səxavət, şahdan ədalət və insaf gözləyən şair əks şeylər görəndə “dünya mənimdir” deyən hökmdarları, acgöz adamları, saxtakar ruhaniləri çəkinmədən pisləyirdi”. (Pənah Xəlilov. Türk xalqlarının və Şərqi slavyanların ədəbiyyatı. Birinci kitab. B., 1994, s. 229). Azərbaycan ədəbiyyatşünaslığında Yəsəvi haqqında ilk monoqrafik tədqiqatı doktor Füzuli Bayat yazmışdır: “Xoca Əhməd Yəsəvi və xalq sufizminin bəzi problemləri” (B,1997). Özünəqədərki ədəbi-filoloji fikrin, xüsusilə F.Köprülü, Ə.Kabaklı, N.Banarlı, K.Erarslan, habelə V.Bartold, V.Qordlevski, E.Bertels, N.Alekseyev, O.Suxareva kimi tanınmış alimlərin sufizm, şamançılıq, müxtəlif dini təriqətlər, inanclar, etnoqrafik görüşlər haqqında əsərlərinə istinadən yazılmış bu kitabda Ə. Yəsəvinin dövrü, həyatı, mütəfəkkir şairin adı ilə bağlı yaranmış təriqətin fəlsəfi mahiyyəti, Yəsəvinin tərənnüm etdiyi eşqin mənası haqqında müfəssəl məlumat verilmiş, başqa təriqətlərdə olduğu kimi, yəsəvilikdə də eşqin haqqı dərk etmək, ona yetmək, qovuşmaq yolu olması barədə konsepsiya yenidən izah və təsdiq olunmuşdur. Müəllifə görə, türk təriqətçiliyi Yəsəviyyə ilə başlanmış “xalq sufizmi şəklində Volqaboyunda, Xarəzm və Türkmənistanda, Xorasanda, Qırğızıstanda, Ön Asiyada geniş yayılmışdır”. Mayası türklük, müqəddəslik, azadlıq, demokratiya, humanizm kimi bəşəri hiss və duyğulardan yoğurulmuş bu təriqətin süluku Xocanın “Divani-hikmət” və “Fəqrnamə” əsərlərində (birincidə - poetik, ikincidə - elmi şəkildə) şərh edilmişdir. Füzuli Bayat bu əsərlərdən biri - “Divani-hikmət” haqqında qismən əhatəli söhbət açmış, oradakı şeirlərin forma, üslub xüsusiyyətlərini elmi təhlildən keçirmişdir. Bizcə, kitabın ən maraqlı və orijinal hissəsi, ümumiyyətlə, türk sufizminin, özəlliklə yəsəviliyin əski şamançılıqla əlaqələrinin izahına həsr olunmuş səhifələrdir. Bu səhifələrdə türk sufizmini qədim türk qövmi dünyagörüşünün yeni forması kimi təqdim edən tədqiqatçı yəsəviliyə şamançılıqdan gələn əlamətləri aydınlaşdırır. O, yəsəviliyi türk şamançılığının yeni şəraitdə (islamiyyət dövründə) davamı hesab edir. Məlumdur ki, türk sufiləri özlərinin əski-qədim inamlarını yaşadıqları dövrün dini-siyasi tələblərinə uyğunlaşdırırdılar; türk təkkələri şaman dünyagörüşünü yeni mühitə adaptə edir, eyni zamanda, yəsəvi xocaları və ataları da öz təriqətlərini yayarkən şamançılığın düsturlarına söykənirdilər. Özü də şaman-sufi (yəsəvi) mədəniyyətlərinin oxşarlığı onların həm daxili-məzmun, həm də zahiri-forma qatında görünür. F. Bayat bu qatların hər birini konkret müddəalarla şərh edir. Azərbaycan ədəbiyyatşünaslığında Yəsəvi şəxsiyyətinə elmi maraq XXI əsrin başlanğıcında daha da çoxalır. Məşhur ədəbiyyatşünas Yaşar Qarayev “Azərbaycan ədəbiyyatı: XIX və XX yüzillər” (B., 2002) kitabında Yəsəvini türklüyü və onun vahid mənəvi-əxlaqi, bədii-fəlsəfi kültür məkanını yaradan və qoruyub saxlayan birinci “övliya - memar” kimi dəyərləndirir. Bu dəyərin mənası, elmi sanbalı və haqqauyğunluğu isə öz ifadəsini Xocanın türklüyə xidməti və türklük tarixində mövqeyi barədə alimin izahlarında tapır: “Bir ideoloq, mütəfəkkir və şair kimi Şeyx Əhməd Yəsəvinin ağıl və könül gücü onda oldu ki, o, təsəvvüflə təsəvvüfə qədərki türkün ruhu, dünyagörüşü, məişəti, həyat tərzi arasında fitri, təbii ahəngi də tuta bildi; ona yalnız milli (qövmi) təfəkkür yox, həm də milli dil, milli üslub, forma, vəzn biçimi verdi. Milli çalarları hətta təsəvvüfü yaymağın, təbliğ eləməyin tərzində, üslubunda qoruyub saxladı... Bunun üçün Əhməd Yəsəvi, hər şeydən əvvəl, hakim, rəsmi dil ənənəsini - ərəbcəni, farscanı bir tərəfə atdı, xalqa öz sözünü xalqın öz ovqatında, ruhunda, öz ana-baba, el-oba, xeyir-şər, toy-mağar, qopuz-saz dilində və üslubunda çatdırdı; yenə də hakim rəsmi poetikanı, üslub, vəzn ənənəsini - əruzu, sərbəsti bir tərəfə atdı, xalqa öz mahnısını xalqın öz vəznində - hecada, sazda, qoşmada, bayatıda çatdırdı”. Son illərdə Yəsəvinin adı Azərbaycan fəlsəfəşünaslarının əsərlərindən və çoxcildlik ədəbiyyat tarixindən də keçir. Yusif Rüstəmov türk sufiləri və təriqətləri haqqında bəhs edərkən, yəsəviliyin də mahiyyətini açaraq, onun yayılma arealı haqqında məlumat verir. Nəsib Göyüşov Yəsəvi təliminin kök-qaynaq etibarilə dərvişlik ruhundan qidalandığını, Yusif Həmədaniyə söykəndiyini, Türküstanda irfan yolunun Yəsəvi ilə başlandığını və onun təsirinin Azərbaycanda geniş yayıldığını bildirir. “Azərbaycan ədəbiyyatı tarixi”nin sonuncu nəşrində isə doktor Q. Kəndli Yəsəvinin adını çəkərək, onu Xaqani ilə müqayisə edir.2 Beləliklə, Azərbaycan öz siyasi müstəqilliyini bəyan etdikdən sonra ölkədə Yəsəvi irsinin öyrənilməsinə elmi maraq yeni vüsət alır; onun adı tez-tez xatırlanır, “Divani-hikmət" kitabı Bakıda nəşr edilir. Xalq yazıçısı Anar, professorlardan Tofiq Hacıyev, Kamil Vəli Nərimanoğlu, Nizami Cəfərov, ədəbiyyatşünas Arif Əmrahoğlu və başqaları türk xalqlarının kültür tarixində Xocanın mövqeyinə dair təravətli fikirlər söyləmişlər. Lakin bütün bunlara baxmayaraq “Yəsəvi və Azərbaycan” mövzusu hələ də özünün hazırlıqlı tədqiqatçısını və əhatəli, konseptual təhlilini gözləyir.
|
|